Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2010-2011 / Jusqu'à ce jour, les spécialistes qui se sont prononcés sur l'oeuvre de Rampa s'entendent unanimement pour la décrire comme une imposture, un tissu de mensonges et de semi-vérités. Leur jugement s'appuie généralement sur des considérations propres au domaine de la tibétologie. Est-il possible de poser un regard différent sur cet auteur controversé, un regard qui ne soit pas celui de la tibétologie, mais celui des sciences des religions en général et de la mythologie en particulier? De ce nouveau point de vue, en dépassant les condamnations à l'emporte-pièce, l'oeuvre de Rampa ne témoigne-t-elle pas de mythes annonciateurs d'une nouvelle spiritualité?

Depuis Platon, l'Atlantide n'a pas cessé de fasciner et a toujours représenté un terrain fertile pour l'imaginaire. Le mythe a été repris, recomposé et remodelé de multiples manières, de la théosophie de Mme Blavatsky jusqu'aux spiritualités contemporaines. Ce n'est donc pas un hasard si la télésérie Stargate Atlantis s'en inspire directement en l'adaptant à la mentalité d'aujourd'hui. On y raconte qu'il y a 10 000 ans, les Anciens auraient quitté l'Atlantide pour revenir sur Terre. La menace d'un ennemi en surnombre les aurait forcés à submerger la Cité et à quitter la planète sur laquelle elle se trouvait. Cette série constitue bien plus qu'une histoire de science-fiction. Le thème de l'Atlantide s'y trouve transformé, complètement remodelé, pour être en mesure de véhiculer des valeurs spirituelles qui sont celles de tous ceux qui sont à nouveau fascinés par les aventures extraordinaires des héros de cette série.

André Naud (1925-2002) est un théologien qui a vécu le temps de l'Église triomphaliste, en questionnement, conciliaire et postconciliaire, au Québec. À titre de Québécois, il a connu les années trente, la deuxième guerre mondiale, l'après-guerre, la Révolution tranquille et le dernier tiers du XXe siècle. Formé à l'école de saint Thomas, ses premières expériences pastorales l'amènent à prendre du recul par rapport à la théologie dominante de l'époque (préconciliaire). Plus spécifiquement, son expérience missionnaire au Japon et sa participation à titre d'expert à Vatican II l'incitent à préconiser une théologie qui tient davantage compte de la culture et des valeurs de la modernité. Les objectifs de cette thèse sont principalement de faire connaître la contribution d'André Naud à la théologie québécoise, la situer à l'intérieur du contexte socio-ecclésial québécois et de voir jusqu'à quel point sa pensée présente certaines compatibilités avec les préoccupations et les valeurs des croyants de la fin du XXe et du début du XXIe siècle. Pour y arriver, nous nous attardons à tracer les principales étapes de son cheminement, à décrire et à analyser les deux principaux volets de son oeuvre. Dans le premier volet, nous abordons la question des valeurs humaines et chrétiennes à transmettre aux futures générations de croyants au lendemain de la Révolution tranquille et de Vatican II. Dans le deuxième volet de son oeuvre que nous intitulons la liberté et l'autorité au sein de l'Église catholique, le théologien tente d'identifier certaines conditions qui permettraient à l'Église de mieux assumer son rôle d'enseignante et de transmettre la Bonne Nouvelle tout en respectant les valeurs de l'homme contemporain que sont la rationalité, la liberté et la démocratie. Pour ce faire, Naud propose une critique des enseignements postconciliaires du magistère en lui rappelant la nécessité de respecter l'héritage de Vatican II. Il l'incite même à approfondir les avancées de ce grand concile en modifiant ses manières d'enseigner et ses attentes quant à l'assentiment de ses enseignements de la part des croyants. Enfin, nous concluons qu'en un certain sens, grâce à ses diverses contributions à l'intérieur de trois champs d'activités (ecclésial, éducation et universitaire), il aura été un témoin de sa génération et même un prophète.

De nos jours, le Québec est marqué par une pluralité de courants spirituels. Le catholicisme, qui a puissamment marqué à la construction du Québec, se trouve aujourd'hui concurrencé par d'autres offres religieuses. Il devient alors difficile de proposer l'originalité de l'Évangile dans une société où le catholicisme n'est plus une référence allant de soi. Un nouvel effort d'évangélisation est donc devenu indispensable afin que la Bonne Nouvelle soit présentée de manière crédible et se présente comme une voie plausible pour les Québécois. La présente recherche s'intéresse à une forme particulière de la catéchèse, la mystagogie. La catéchèse mystagogique s'appuie sur l'expérience liturgique des gens afin de construire sur cette base une intelligence des sacrements. Intéressé par cette pratique, l'auteur a voulu vérifier sur le terrain, en suivant une démarche d'observation, si la démarche catéchétique mise en oeuvre dans un cadre de mystagogie en paroisse initie réellement les acteurs concernés au mystère sacramentel en procédant à une relecture des rites vécus.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2011-2012 / Dans le roman Godân (1936) du romancier et nouvelliste du nord de l'Inde Premchand (1880-1936), la notion de service (sevâ) se présente comme la voie morale par excellence lorsqu'elle trouve son achèvement dans la pratique du « service social ». Alors que, dans le monde indien, l'activité de servir implique traditionnellement une forme de soumission, la sevâ est réinvestie d'une valorisation nouvelle à partir du XIXe siècle sous l'impulsion de réformateurs comme Gandhi (1869-1948) et Vivekananda (1863-1902). À une époque où l'Inde cherche à s'affirmer devant l'Occident que représentent le pouvoir colonial britannique et les missions chrétiennes, Premchand, comme d'autres réformateurs avant lui, propose à ses lecteurs un idéal social et religieux dont les referents ne sont plus seulement à chercher dans l'idéologie hindoue traditionnelle.

Existe-il, entre les multiples écrits d'Yves Congar, une unité profonde qui dépasserait sa qualité de "sourcier incomparable" et la non-réalisation de son projet du De Ecclesia ? La lecture patiente de l'héritage congarien témoigne de sa quête d'une ecclésiologie réaliste. Elle exige une dimension à la fois théologale et historique, liée, chez lui, à son intérêt pour l'Église dans l'histoire. Ce double défi, simultané, de la rédaction d'un De Ecclesia et de l'introduction de l'historicité dans l'intelligibilité du mystère de l'Église, est une constante dans son itinéraire et, lorsqu'il abandonne son projet du De Ecclesia, il ne cesse d'approfondir sa réflexion sur l'actualisation de l'Église dans le temps. Finalement dès les années trente, confronté à l'expérience du "déficit de l'incarnation", Y. Congar pense l'Église dans ses actualisations, d'abord celle de sa catholicité et ensuite celle de sa Tradition. Par ce biais, il outrepasse la perspective étriquée de l'aujourd'hui de l'Église en tant que mécanique de la répétition. Il s'agit d'une illusion de stabilité qui trouve sa meilleure expression dans la formule provenant de J.A. Môhler "Dieu a créé la hiérarchie et ainsi il a pourvu plus que suffisamment à tous les besoins de l'Eglise". Cette vision véhicule pourtant une fausse vision de l'homme et une fausse vision de Dieu : un homme réduit à l'objet de l'application de la grâce salvifique par les moyens institués et un Dieu réduit à une figure déiste de fondateur qui n'est plus présent dans l'aujourd'hui de l'Eglise. Face à cette double réduction Y. Congar cherche à proposer une anthropologie et une théo-logie qui rendraient à l'homme et à Dieu leur véritable présence dans l'aujourd'hui de l'Église. La prise en compte de cette quête congarienne nous permet de saisir l'importance de la réflexion sur l'Église dans notre aujourd'hui et questionne le réalisme de nos traités du De Ecclesia.

Une première approche du phénomène de la corruption suggère qu'elle relève d'abord d'une déliquescence morale de la personne qui la pratique. Or, sa définition comme « l'utilisation et abus du pouvoir public à des fins privées » amène à conclure au caractère sociopolitique de cette dernière. À cet effet, la corruption dévoie profondément le sens de l'État de droit et compromet lamentablement le bien commun et les instances de sa réalisation. Ce déplacement qualitatif de la corruption d'un vice attribuable à une crise des valeurs morales à un défaut structurel est la caractéristique de la prise de parole de l'épiscopat camerounais sur le phénomène de 1977 à 2000. Le cadre de ce mémoire nous permettra de voir les concepts de l'enseignement social de l'Église mis en oeuvre par les évêques pour décrire, qualifier, condamner, et combattre la corruption comme un problème sociopolitique.

Jonathan Livingston le Goéland, un best-seller qui a rendu célèbre son auteur Richard Bach dans les années soixante-dix, a été boudé par les critiques et dénigré dès sa parution par la communauté intellectuelle. Malgré un envol ardu, le livre a réussi à devenir une référence culturelle pour une génération entière. Les chercheurs en sciences humaines, des croyants et l'auteur du livre ont proposé des hypothèses personnelles sur la signification du message de ce goéland. Un conte apparemment simple et symbolique, mais une variété d'opinions et d'interprétations qui soulève des interrogations quant à l'origine et au contenu du message. L'analyse du texte dévoile un contenu ésotérique inspiré de la science chrétienne, ainsi qu'une vision personnelle de la vie et la mort.

Le chant religieux est valorisé par l'Église catholique; l'abondance de la littérature sur le sujet en fait foi. Cependant, l'importance théologique de l'action personnelle de chanter dans un contexte religieux culturel, dans ou hors du cadre liturgique, n'est pas suffisamment isolée et exploitée comme ayant un potentiel en lui-même de lieu et d'occasion d'expérience de Dieu. Cette étude en théologie pratique s'intéresse à la pratique du chant religieux populaire dans la vie des chrétiens et chrétiennes francophones du Canada. Il s'agit d'une recherche de type qualitatif dans le cadre de la phénoménologie qui entre en contact avec la subjectivité des participants. La présente recherche a recueilli les témoignages de quatre auteurs-compositeurs de chants religieux francophones. Cette collecte de données a permis à la chercheure de faire ressortir les « constituants » et l'« essence » du phénomène étudié. Ainsi, il est question d'un seul phénomène, celui de l'expérience de la prière liée à des événements humains, chantée à Dieu. L'impact du chant religieux du peuple dans toute la vie chrétienne, comprend le culte, l'éducation de la foi et l'expression d'une spiritualité vivante. L'acte de chanter, exprimé par la bouche, le coeur ou la vie, donne à l'expérience de Dieu un aspect de connivence avec Celui qui invite à Le chanter et qui rend cet acte si agréable. Le tissage entrepris dans une homologie expérientielle démontre comment aujourd'hui, tout comme dans les Écritures et dans la Tradition, l'acte de chanter sert de lieu de relation avec Dieu, et donc d'expérience de Dieu, pour témoigner d'une présence à soi, d'une présence aux autres et d'une présence à Dieu. Dieu est présent, Dieu se donne gratuitement dans cette action, dans cet « acte de chanter » qu'il accueille et fait sien. Ceux et celles qui ont reçu le talent (1 Co 12,4-11) ou la capacité de chanter (par leur voix, par leur coeur et par leur vie) portent en eux une marque, un sceau privilégié sur leur coeur (Ct 8,6) et ont entendu l'exhortation du Seigneur : « chantez Dieu, chantez! » (Ps 47,7). Saint Augustin aussi nous y incite : « Chante et marche! Chante Alléluia! » Le chant nouveau, selon Dieu, est celui où son Nom est loué (Ps 40,3) et célébré personnellement « depuis l'extrémité de la terre » (Es 42,10) jusqu'à ma communauté chrétienne locale. Pour chanter un chant nouveau, il faut s'humaniser et s'approcher du Seigneur : « Vous serez mon peuple et je serai votre Dieu ». (Éz 26-28)

Les années 1964 à 1969 ont été une période de grands changements au niveau liturgique au Québec. La mise en oeuvre de la réforme liturgique, mise en avant par le concile Vatican II, a mobilisé beaucoup d'efforts et d'énergie de la part des responsables de l'Église, tant au niveau national que diocésain. Ce processus de mise en oeuvre de la réforme, à sa première étape, reposait sur une pédagogie du changement qui se devait de passer par une information transmise qui soit utile, une formation adéquate des responsables et un processus organisationnel qui supporte bien tout le processus de changement. L'objectif de ce mémoire est de vérifier comment la mise en oeuvre de la réforme liturgique s'est effectuée, tant aux niveaux national, diocésain qu'au niveau paroissial durant cette période. Mais son intérêt réside surtout dans l'étude attentive de ce processus de mise en oeuvre au niveau paroissial, en choisissant quatre paroisses du diocèse de Québec.