This thesis examines the place, influence, and deployment of archaic Greek thought in Sophocles’ extant tragedies, paying close attention to the ethical and theological content of the plays as well as to their dramatic and literary fabric. I use archaic thought as an umbrella term for a constellation of ideas on the human condition and the gods which is first attested, in Greece, in Homeric epic, but has a long and variegated existence in other contexts and after the archaic period. The thesis consists of six chapters, divided in two parts. The first part provides a general conceptual framework, which is then applied in the detailed readings of Sophocles constituting the second part. The first chapter examines some of the main texts of archaic Greek thought, and offers an interpretation of it as a coherent nexus of ideas gravitating around the core notions of human vulnerability, short-sightedness, and the principle of alternation. Using the examples of Homer’s Iliad and Solon’s Elegy to the Muses, I argue that the narrative structure of archaic poetry can be used to formulate and “perform” archaic ideas. The second chapter formulates the principal argument of the thesis: that archaic thought is central to the ethical and religious content of tragedy as well as to its dramatic and literary fabric, that is, to the form of tragedy as a complex artefact designed to be performed on stage. I explore possible models for the interaction between archaic thought and literature and tragedy, from Aristotle’s Poetics to recent interpretations of tragedy as a hybrid of other literary and intellectual forms. I then examine the ways in which archaic ideas are deployed and performed in tragedy, both in passages that are explicitly archaic in content and diction, and in the complex interactions of dramatic form and intellectual content. This general discussion is illustrated with preliminary readings of four Sophoclean plays: Ajax, Oedipus Tyrannus, Philoctetes, and Oedipus at Colonus. The third chapter contextualises the approach adopted in the thesis as a whole by exploring two interpretations of Sophocles in German Idealist thought: Solger’s reading of Ajax and Hölderlin’s reading of Oedipus Tyrannus. It argues that these analyses, albeit under anachronistic conceptual categories such as “the tragic”, seize on some of the fundamental questions of archaic and tragic ethics and theology: the relationship between the human and divine spheres, and the limits of language and human understanding. In Chapters 4, 5, and 6, I offer detailed readings of Trachiniae, Antigone, and Electra, three plays chosen to reflect the diversity of contexts in which archaic ideas exist in Sophocles. I argue that archaic thought is central to the intellectual and dramatic fabric of all three plays, even though the deployment and emphasis of archaic patterns and ideas differs from one tragedy to the next.

This study is about one of the most ubiquitous and yet little studied aspects of ancient Greek religion, the offering of so-called ‘first-fruits’ (aparchai) and tithes (dekatai) in Archaic and Classical Greece (c.700-300 B.C.). A widespread and traditional custom all over Greece and the Greek Mediterranean, the offering of ‘first-fruits’ and tithes entailed using a portion of the proceeds from a diversity of human activities (such as craft-work, fishing, trade, military expeditions) to present something to the gods. I look at the different kinds of aparchai and dekatai offered to the Greek gods by individuals and states under various circumstances, the various contexts in which the language and practice of making such offerings were used, the deployment of this religious custom in politics, and the transformation of a voluntary practice into a religious obligation. Ultimately, however, my major concern is with questions of religious psychology: why people should bring aparchai and dekatai to the gods, and what motivations and expectations they might have had. Because it was such a commonplace practice, the custom has been taken simply as a given in both ancient and modern scholarship; and no attempt has been made to explain its religious significance. By drawing on current anthropological studies of gift-giving, I argue that that aparchai and dekatai do not merely give to the gods, but give back to the gods some of the benefits granted by the divinities in the first place, reflecting first and foremost a sense of dependence on the divine. I suggest that the offering of aparchai and dekatai may be thought of as a means of settling men’s debts to, and thereby maintaining good relations with, the gods, who were considered the sources of both goods and evils. I challenge the emphasis, common in modern scholarship, on material returns as the central motive behind the act of bringing gifts to the gods. Instead I suggest that the study of gift-giving between humans and the divine should embrace the possibility that psychological feelings of dependence on and gratitude to the gods might also have been involved.

Le héros grec Amphilochos, descendant mythique de la célèbre famille des hérosprophètes Mélampodides, était, comme son père Amphiaraos, un devin reconnu et un soldat aux aptitudes militaires formidables. Après avoir participé à la seconde expédition contre Thèbes et à la guerre de Troie, celui-ci aurait pérégriné dans bon nombre de contrées en fondant plusieurs cités situées entre l’Espagne et la Syrie. Quelque temps après sa mort brutale en combat singulier contre un autre devin nommé Mopsos, Amphilochos fut élevé au rang de divinité oraculaire à Mallos de Cilicie, une cité dont il avait été lui-même le fondateur. À l’époque romaine, Amphilochos avait acquit, en plus d’un statut ontologique supérieur, une très grande réputation dans cette région où il rendait des oracles à des pèlerins qui venaient eux-mêmes le visiter dans son antre. Cette recherche, qui vise d’une part à étudier de façon exhaustive la légende d’Amphilochos, tente surtout de déterminer, malgré un nombre restreint d’indices, les modalités de la révélation oraculaire dans le sanctuaire de Mallos de Cilicie. / The Greek hero Amphilochos, the mythical descendant of the famous family of the Melampodides hero-prophets, was, like his father Amphiaraos, a recognized soothsayer and a soldier with formidable military skills. After taking part in the second expedition against Thebes and the Trojan War, he is said to have wandered in many a land and founded several cities lying between Spain and Syria. Soon after his sudden death in a single combat with another seer named Mopsos, he was elevated to the rank of oracular divinity in Mallos of Cilicia, a city which he himself founded. During the Roman period, Amphilochos, indued with increased ontological status, got into high repute in this region where he gave oracles to the pilgrims who came and visited him by themselves in his abode. This research, which aims first to explore exhaustively the legend of Amphilochos, attempts above all to determine the terms of the oracular revelation in the sanctuary of Mallos of Cilicia, in spite of little compelling evidence.

La présente recherche porte sur le dieu de la guerre des Grecs anciens, Arès. La communauté historienne s’entend pour affirmer qu’Arès était un dieu de second ordre et un dieu mal aimé par les Grecs de l’époque. Les investigations des historiens du XXe siècle sont axées sur les documents littéraires et elles ne font que reformuler, dans la majorité des cas, le contenu de ceux-ci. Alors, afin de bénéficier d’un regard nouveau sur le dieu, on a étudié Arès au travers les documents épigraphiques pour corroborer ou non nos présentes connaissances. Le dieu de la guerre tel que présenté dans les écrits littéraires est-il le même que celui qui est véhiculé dans l’épigraphie de l’époque? La réponse à cette question nous permettra d’établir si nos connaissances actuelles sont valables et elle les complètera. La recherche épigraphique s’effectue en cinq étapes. D’abord, on voit si le côté militaire d’Arès était également prédominant au sein des inscriptions. Ensuite, on porte une attention particulière aux documents épigraphiques pouvant démontrer un Arès mal aimé. Le tout se poursuit avec la mise en relation du dieu et des anciens serments. Enfin, on termine avec une approche plus géographique qui nous permet de définir deux foyers importants du dieu de la guerre, soit la cité de Métropolis et l’île de Crète. À la suite de ce parcours on a déterminé que l’appréciation et l’importance que les Grecs accordaient à ce dieu n’était pas unanime. Le ressentiment des Grecs variaient selon les individus et les lieux. On a aussi été capable d’établir des faits au sujet d’Arès : son domaine d’action prédominant restait le militaire dans les inscriptions; il était un réel dieu, présent, respecté et loué; il possédait d’importants lieux de culte à Lato et Métropolis. Compte tenu d’une redéfinition notable du profil d’Arès, une révision des sources littéraires propres à Arès s’impose ainsi qu’une évaluation complète de toutes les autres sources (iconographique, archéologique, numismatique, épigraphique, etc.). / This study talks about the god of war for the ancient Greeks, Ares. The historical community asserts that Ares was a god of second order and unloved by the Greeks of this period. Investigations of historians of XXe century are focus on literary sources and they simply restate, in most cases, the content of them. To gain a new perspective on the god, Ares was studied through the epigraphic documents to corroborate or not our present knowledge. We want to know if the Ares, as presented in the literature, has been the same as that was transmitted in the ancient Greek epigraphy. The answer to this question will help us to see if our current knowledge is right and deepening it. The epigraphic research is done in five steps. First, we determine whether the military side of Ares was also predominant in the inscriptions. Then we pay a specific attention to documents that propose an unloved Ares in the epigraphy. After, we establish some links between the former oath and Ares. Finally, we close the epigraphic study with a geographic approach who allows us to determine two important sites that belong to the god of war, the city of Metropolis and the island of Crete. Through this process we were able to determine the appreciation and the importance, which the Greeks gave to this god, were not unanimous. The resentment of the Greeks varied among individuals and places. We were also able to establish some facts about Ares : his dominant sphere remained the military in the inscriptions; he was a reel god, present, respected and praised; he possessed important places of worship in Lato and Metropolis. In conclusion, we redefine Ares profile, so it would be interesting that a research reviews the literacy sources about him. Furthermore, an evaluation of all the sources (iconographic, archaeological, numismatic, epigraphic etc…) would also be appropriated.

Ce mémoire se focalise sur la pièce Antony and Cleopatra de Shakespeare en relation avec la pensée biblique, l’humanisme de la Renaissance et les caractéristiques de la tragédie comme genre littéraire et philosophie grecque. La chute d’Adam et Eve dans la Bible, ainsi que le conflit entre le héros tragique et les dieux, sont deux thèmes qui sont au centre de ce mémoire. Le mythe de la chute d’Adam et Eve sert, en effet, d’un modèle de la chute—et par conséquent, de la tragédie—d’Antoine et Cléopâtre mais aussi de structure pour ce mémoire. Si le premier chapitre parle de paradis, le deuxième évoque le péché originel. Le troisième, quant à lui, aborde une contre-rédemption. Le premier chapitre réfère à l’idée du paradis, ou l’Éden dans la bible, afin d’examiner ce qui est édénique dans Antony and Cleopatra. La fertilité, l’épicuréisme, l’excès dionysien sont tous des éléments qui sont présents dans la conception d’un Éden biblique et Shakespearien. Le deuxième chapitre est une étude sur la tragédie comme genre fondamentalement lié à la pensée religieuse et philosophique des grecs, une pensée qui anime aussi Antony and Cleopatra. Ce chapitre montre, en effet, que les deux protagonistes Shakespeariens, comme les héros tragiques grecs, défient les dieux et le destin, engendrant ainsi leur tragédie (ou ‘chute’, pour continuer avec le mythe d’Adam et Eve). Si le deuxième chapitre cherche à créer des ponts entre la tragédie grecque et la tragédie Shakespearienne, le troisième chapitre montre que le dénouement dans Antony and Cleopatra est bien différent des dénouements dans les tragédies de Sophocle, Euripide, et Eschyle. Examinant la pensée de la Renaissance, surtout la notion d’humanisme, la partie finale du mémoire présente les protagonistes de Shakespeare comme des éternels rebelles, des humanistes déterminés à défier les forces du destin. / This thesis focuses on Shakespeare’s Antony and Cleopatra in relation to biblical thought, Renaissance humanism, and tragedy as a literary genre and Greek philosophy. The fall of Adam and Eve as well as the conflict between the tragic hero and the gods are two themes that are at the center of this work. The myth of the fall of Adam and Eve functions as a model for the fall—and thus the tragedy—of Antony and Cleopatra and is also the very structure of this study. If the first chapter talks about heaven, the second evokes the original sin. The third chapter investigates a ‘counter-redemption’. The first chapter refers to the idea of heaven, or Eden in the Bible, in order to examine the idea of Eden in Antony and Cleopatra. Fertility, Epicureanism, and Dionysian excess are all elements that are present in the conception of a biblical and a Shakespearean Eden. The second chapter is a study of tragedy as a genre fundamentally related to ancient Greek religious thought and philosophy—which is also the case in Antony and Cleopatra. This chapter demonstrates that the two Shakespearean protagonists are indeed similar to Greek tragic heroes, constantly defying gods and fate, thus, engendering their own tragedy (or ‘fall’, to continue with the myth of Adam and Eve). If the second chapter seeks to bridge Greek tragedy and Shakespearean drama, the third, however, shows that the ending in Antony and Cleopatra is different from the endings in plays by Sophocles, Euripides, and Aeschylus. Analyzing the philosophy of the Renaissance, especially the notion of humanism, the final chapter of this work introduces Shakespeare’s protagonists as eternal rebels, humanists who are determined to defy the forces of fortune.

La présente recherche porte sur le dieu de la guerre des Grecs anciens, Arès. La communauté historienne s’entend pour affirmer qu’Arès était un dieu de second ordre et un dieu mal aimé par les Grecs de l’époque. Les investigations des historiens du XXe siècle sont axées sur les documents littéraires et elles ne font que reformuler, dans la majorité des cas, le contenu de ceux-ci. Alors, afin de bénéficier d’un regard nouveau sur le dieu, on a étudié Arès au travers les documents épigraphiques pour corroborer ou non nos présentes connaissances. Le dieu de la guerre tel que présenté dans les écrits littéraires est-il le même que celui qui est véhiculé dans l’épigraphie de l’époque? La réponse à cette question nous permettra d’établir si nos connaissances actuelles sont valables et elle les complètera. La recherche épigraphique s’effectue en cinq étapes. D’abord, on voit si le côté militaire d’Arès était également prédominant au sein des inscriptions. Ensuite, on porte une attention particulière aux documents épigraphiques pouvant démontrer un Arès mal aimé. Le tout se poursuit avec la mise en relation du dieu et des anciens serments. Enfin, on termine avec une approche plus géographique qui nous permet de définir deux foyers importants du dieu de la guerre, soit la cité de Métropolis et l’île de Crète. À la suite de ce parcours on a déterminé que l’appréciation et l’importance que les Grecs accordaient à ce dieu n’était pas unanime. Le ressentiment des Grecs variaient selon les individus et les lieux. On a aussi été capable d’établir des faits au sujet d’Arès : son domaine d’action prédominant restait le militaire dans les inscriptions; il était un réel dieu, présent, respecté et loué; il possédait d’importants lieux de culte à Lato et Métropolis. Compte tenu d’une redéfinition notable du profil d’Arès, une révision des sources littéraires propres à Arès s’impose ainsi qu’une évaluation complète de toutes les autres sources (iconographique, archéologique, numismatique, épigraphique, etc.). / This study talks about the god of war for the ancient Greeks, Ares. The historical community asserts that Ares was a god of second order and unloved by the Greeks of this period. Investigations of historians of XXe century are focus on literary sources and they simply restate, in most cases, the content of them. To gain a new perspective on the god, Ares was studied through the epigraphic documents to corroborate or not our present knowledge. We want to know if the Ares, as presented in the literature, has been the same as that was transmitted in the ancient Greek epigraphy. The answer to this question will help us to see if our current knowledge is right and deepening it. The epigraphic research is done in five steps. First, we determine whether the military side of Ares was also predominant in the inscriptions. Then we pay a specific attention to documents that propose an unloved Ares in the epigraphy. After, we establish some links between the former oath and Ares. Finally, we close the epigraphic study with a geographic approach who allows us to determine two important sites that belong to the god of war, the city of Metropolis and the island of Crete. Through this process we were able to determine the appreciation and the importance, which the Greeks gave to this god, were not unanimous. The resentment of the Greeks varied among individuals and places. We were also able to establish some facts about Ares : his dominant sphere remained the military in the inscriptions; he was a reel god, present, respected and praised; he possessed important places of worship in Lato and Metropolis. In conclusion, we redefine Ares profile, so it would be interesting that a research reviews the literacy sources about him. Furthermore, an evaluation of all the sources (iconographic, archaeological, numismatic, epigraphic etc…) would also be appropriated.

Le héros grec Amphilochos, descendant mythique de la célèbre famille des hérosprophètes Mélampodides, était, comme son père Amphiaraos, un devin reconnu et un soldat aux aptitudes militaires formidables. Après avoir participé à la seconde expédition contre Thèbes et à la guerre de Troie, celui-ci aurait pérégriné dans bon nombre de contrées en fondant plusieurs cités situées entre l’Espagne et la Syrie. Quelque temps après sa mort brutale en combat singulier contre un autre devin nommé Mopsos, Amphilochos fut élevé au rang de divinité oraculaire à Mallos de Cilicie, une cité dont il avait été lui-même le fondateur. À l’époque romaine, Amphilochos avait acquit, en plus d’un statut ontologique supérieur, une très grande réputation dans cette région où il rendait des oracles à des pèlerins qui venaient eux-mêmes le visiter dans son antre. Cette recherche, qui vise d’une part à étudier de façon exhaustive la légende d’Amphilochos, tente surtout de déterminer, malgré un nombre restreint d’indices, les modalités de la révélation oraculaire dans le sanctuaire de Mallos de Cilicie. / The Greek hero Amphilochos, the mythical descendant of the famous family of the Melampodides hero-prophets, was, like his father Amphiaraos, a recognized soothsayer and a soldier with formidable military skills. After taking part in the second expedition against Thebes and the Trojan War, he is said to have wandered in many a land and founded several cities lying between Spain and Syria. Soon after his sudden death in a single combat with another seer named Mopsos, he was elevated to the rank of oracular divinity in Mallos of Cilicia, a city which he himself founded. During the Roman period, Amphilochos, indued with increased ontological status, got into high repute in this region where he gave oracles to the pilgrims who came and visited him by themselves in his abode. This research, which aims first to explore exhaustively the legend of Amphilochos, attempts above all to determine the terms of the oracular revelation in the sanctuary of Mallos of Cilicia, in spite of little compelling evidence.

Ce mémoire se focalise sur la pièce Antony and Cleopatra de Shakespeare en relation avec la pensée biblique, l’humanisme de la Renaissance et les caractéristiques de la tragédie comme genre littéraire et philosophie grecque. La chute d’Adam et Eve dans la Bible, ainsi que le conflit entre le héros tragique et les dieux, sont deux thèmes qui sont au centre de ce mémoire. Le mythe de la chute d’Adam et Eve sert, en effet, d’un modèle de la chute—et par conséquent, de la tragédie—d’Antoine et Cléopâtre mais aussi de structure pour ce mémoire. Si le premier chapitre parle de paradis, le deuxième évoque le péché originel. Le troisième, quant à lui, aborde une contre-rédemption. Le premier chapitre réfère à l’idée du paradis, ou l’Éden dans la bible, afin d’examiner ce qui est édénique dans Antony and Cleopatra. La fertilité, l’épicuréisme, l’excès dionysien sont tous des éléments qui sont présents dans la conception d’un Éden biblique et Shakespearien. Le deuxième chapitre est une étude sur la tragédie comme genre fondamentalement lié à la pensée religieuse et philosophique des grecs, une pensée qui anime aussi Antony and Cleopatra. Ce chapitre montre, en effet, que les deux protagonistes Shakespeariens, comme les héros tragiques grecs, défient les dieux et le destin, engendrant ainsi leur tragédie (ou ‘chute’, pour continuer avec le mythe d’Adam et Eve). Si le deuxième chapitre cherche à créer des ponts entre la tragédie grecque et la tragédie Shakespearienne, le troisième chapitre montre que le dénouement dans Antony and Cleopatra est bien différent des dénouements dans les tragédies de Sophocle, Euripide, et Eschyle. Examinant la pensée de la Renaissance, surtout la notion d’humanisme, la partie finale du mémoire présente les protagonistes de Shakespeare comme des éternels rebelles, des humanistes déterminés à défier les forces du destin. / This thesis focuses on Shakespeare’s Antony and Cleopatra in relation to biblical thought, Renaissance humanism, and tragedy as a literary genre and Greek philosophy. The fall of Adam and Eve as well as the conflict between the tragic hero and the gods are two themes that are at the center of this work. The myth of the fall of Adam and Eve functions as a model for the fall—and thus the tragedy—of Antony and Cleopatra and is also the very structure of this study. If the first chapter talks about heaven, the second evokes the original sin. The third chapter investigates a ‘counter-redemption’. The first chapter refers to the idea of heaven, or Eden in the Bible, in order to examine the idea of Eden in Antony and Cleopatra. Fertility, Epicureanism, and Dionysian excess are all elements that are present in the conception of a biblical and a Shakespearean Eden. The second chapter is a study of tragedy as a genre fundamentally related to ancient Greek religious thought and philosophy—which is also the case in Antony and Cleopatra. This chapter demonstrates that the two Shakespearean protagonists are indeed similar to Greek tragic heroes, constantly defying gods and fate, thus, engendering their own tragedy (or ‘fall’, to continue with the myth of Adam and Eve). If the second chapter seeks to bridge Greek tragedy and Shakespearean drama, the third, however, shows that the ending in Antony and Cleopatra is different from the endings in plays by Sophocles, Euripides, and Aeschylus. Analyzing the philosophy of the Renaissance, especially the notion of humanism, the final chapter of this work introduces Shakespeare’s protagonists as eternal rebels, humanists who are determined to defy the forces of fortune.

Le travail porte sur les aspects du mythe de Korè-Perséphone se référant à l’Attique, son culte et sa présence en dehors de la religion civique. La première partie examine le mythe de Korè et les étymologies du nom proposées par les Anciens. La deuxième partie porte sur les fêtes et les cultes d’Attique où Korè apparaît, seule ou aux côtés de Déméter : les Thesmophories, les Mystères d’Éleusis, les Petits Mystères d’Agra, les Skira et les Halôa, les cultes thesmophoriques et éleusiniens locaux, les sanctuaires et les emplacements sacrés relatifs à la déesse. La troisième partie est consacrée à la place de la déesse dans la magie, dans les associations religieuses dionysiaques ou orphiques (collège des Iobacchoi), et au manuel d’onirocritique d’Artémidore. La quatrième partie contient le corpus des textes cités au cours du travail : les sources littéraires, les documents épigraphiques et papyrologiques. Un appendice est consacré à l’image de Korè-Perséphone dans l’oeuvre de Porphyre. / The study focuses on aspects of the myth of Kore-Persephone referring to Attica, its worship and its presence outside the civic religion. The first part focuses on the myth of Kore and different suggestions for the etymologies of names proposed by the Elders. The second part focuses on festivals and cults of Attica where Kore appears alone or alongside of Demeter: the Thesmophoria, the Eleusinian Mysteries, the lesser mysteries of Agra, Skira and Haloa, local Thesmophoria and Eleusinian worships, shrines and sacred sites related to the goddess. The third part is dedicated to the place of the goddess in magic, in Dionysian or Orphic religious connections (Society of Iobacchoi) and Artemidorus’ treatise on oneirocriticism. The fourth part contains the corpus of texts referenced in the work (literary sources, inscriptions and papyrus). An appendix is devoted to the image of Kore-Persephone in the works of Porphyry.

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