Submitted by Johnny Rodrigues (johnnyrodrigues@ufcg.edu.br) on 2018-08-02T19:43:48Z No. of bitstreams: 1 WALLACE FERREIRA DE SOUZA - TESE PPGCS 2014..pdf: 6966791 bytes, checksum: 8df4c062f94a784ca0974e58827df8b0 (MD5) / Made available in DSpace on 2018-08-02T19:43:48Z (GMT). No. of bitstreams: 1 WALLACE FERREIRA DE SOUZA - TESE PPGCS 2014..pdf: 6966791 bytes, checksum: 8df4c062f94a784ca0974e58827df8b0 (MD5) Previous issue date: 2014-12-15 / Capes / As conquistas políticas dos grupos rotulados como minorias, que representam a emergência de novos sujeitos sociais, vêm ganhando a cena acadêmica das Ciências Sociais nestes últimos 40 anos, evidenciando a inquietação destas ciências com o novo. É a partir desse prisma das lutas por direitos que o movimento quilombola aparece impulsionado pela conquista constitucional em 1988, uma vez que, o pressuposto legal indicado no Art. 68 - Ato das Disposições Constitucionais Transitórias (ADCT) se refere a um conjunto possível de novos sujeitos sociais designados pelo termo remanescente de quilombo. Foi exatamente o enfrentamento desse novo que impulsionou a escolha do campo de pesquisa, qual seja uma comunidade quilombola da zona rural do brejo paraibano – Caiana dos Crioulos, área rural localizada a 12 km do município de Alagoa Grande-PB. A pesquisa, com sua modelagem, é erguida a partir de uma relação entre a etnografia - a prática de descrever/negociar/experimentar a “sociedade do outro” - e a cartografia cujo objetivo é definir as fronteiras, os traçados, os pontos de referência e as depressões, portanto, criar uma semântica espacial que, no caso específico dessa pesquisa, vai sendo construída por uma teia de relações tecida no cotidiano. Neste contexto etnográfico, eu me propus a pensar como problemática de pesquisa: quais dimensões podemos considerar como fundadoras do sentimento de grupo e do fluxo da vida comunitária e que, portanto, seriam definidoras da experiência desses sujeitos como comunidade remanescente de quilombolas? A partir daí, surge uma teia de relações a qual me proponho etnocartografar, entrando em cena o território, as relações de parentescos e, sobretudo, o sentimento de grupo e as experiências espirituais dos moradores de Caiana dos Crioulos. Para enfrentar esta problemática, propõe-se a delimitação de três panoramas: panorama étnico territorial, panorama espiritual e panorama familiar como dimensões que se conjugam no cotidiano, dando forma e dinâmica ao que denominei de fluxo da vida comunitária. / The political achievements of the groups labeled as minorities, which represent the emergence of new social individuals, have been gaining the academic scenario of the Social Sciences in the last forty years, highlighting the uneasiness of these sciences with the new. It is from this perspective of struggles for rights that the quilombola movement appears boosted by the constitutional conquest in 1988, once the legal assumption stated in the Art.68 – Temporary Constitutional Provisions Act (ADCT) refers to a possible set of new social individuals designated by the remaining term called quilombola. It was exactly this new confrontation that led studying to a quilombola community in the Brejo rural area of Paraíba - Caiana dos Crioulos – rural area located 12km far from Alagoa Grande-PB municipality. The piece of research, with its modeling, is based on a harmonious relationship between ethnography – the practice of describing/negotiating/experimenting “the other´s society” - and cartography whose objective is to define the boundaries, the outlines, the reference points and the depressions, thus creating a spatial semantics that, in the specific case of this study, is being constructed by a web of relations woven in the daily activities. In this ethnographic context, the research problem was focused on: which dimensions can we consider as the founders of the group´s feeling and flow of community life and that, however, would define these individuals´ experience as a remaining quilombola community? From this, a web of relations, which I propose to carry out ethnocartography, then, the territory, the relations about the relatives and, especially, the feeling of group and the spiritual experiences of those dwellers from Caiana dos Crioulos arise. In order to face this problem, the delimitation of three perspectives is proposed: territorial ethnic perspective, spiritual perspective and familiar perspective as dimensions which are articulated in the daily routine by providing form and dynamics to what I have named the flow of community life. / Les conquêtes politiques des groupes dits minoritaires, qui représentent l’émergence de nouveaux sujets sociaux, ont occupé le devant de la scène académique dans le domaine des Sciences Sociales, dans ces derniers 40 ans, en rendant évident l’intérêt de ces sciences par le nouveau. C’est à partir de ce prisme des luttes pour des droits que le mouvement des habitants des quilombes se développe, poussé par la conquête de la Constitution de 1988, dont un supposé juridique, présent dans l’Article 68 (Acte des dispositions constitutionnelles transitoires – ADCT), indique un ensemble possible de nouveaux sujets sociaux, désignés par le nom subsistant de quilombe. C’est justement le défi posé par ce nouveau qui m’a mené à changer l’objet de ma thèse, en abandonnant le thème des représentations de la nature dans les religions afro-brésiliennes dans l’espace urbain de Joao Pessoa au profit d’une investigation sur une communauté de quilombe dans la zone rurale de la région du Brejo de l’État de Paraiba (PB) – Caiana dos Crioulos, à 12 km de la ville de Alagoa Grande, PB. La recherche et ses paramètres sont dressés à partir d’une relation harmonieuse entre l’ethnographie, cette pratique de décrire/négocier/éprouver la société de l’autre, et la cartographie, dont l’objectif est de définir les frontières, les tracés, les points de référence et les dépressions, et donc de créer une sémantique spatiale que, dans le cas spécifique de cette recherche, va se construire à travers une toile de relations tissue dans le quotidien. Dans ce contexte ethnographique, je me suis proposé la problématique de recherche suivante : quelles dimensions nous pourrions considérer comme fondatrices du sentiment de groupe et le flux de la vie communautaire, et responsables de la définition de l’expérience de ces sujets en tant que communauté subsistante d’habitants de quilombe ? À partir de cette question, une toile de relations apparaît et devient l’objet de notre ethnocartographie, qui prend en compte le territoire, les relations de famille et surtout le sentiment de groupe et les vécus spirituels des habitants de Caiana dos Crioulos. Pour faire face à cette problématique, nous proposons la délimitation de trois panoramas : le panorama ethnicoterritorial, le panorama spirituel et le panorama familial, en tant que dimensions qui s’articulent dans le quotidien, en donnant une forme et une dynamique à ce que nous avons appelé le flux de la vie communautaire.

Há uma tradição platônica entre os grandes leitores da obra de Erasmo de Rotterdam, o Príncipe dos Humanistas, que se concentra sobre a cuidadosa síntese feita pelo mestre para superar a ruptura entre fé e razão, através da compatibilização da erudição pagã à cristã em uma mesma doutrina que significasse, na polifônica Europa renascentista, uma urgente unidade da verdade nada menos do que o componente estabilizador do amálgama grecoromano, judaico-cristão que hoje define o Ocidente. Em efeito, no Livro dos Antibárbaros, que editou em 1521, a cisão entre fé e razão provocada pelas especulações dos próprios escolásticos é superada por uma solução média entre a noção hebraica de uma divindade arbitrária e a noção grega de deuses inseridos na natureza e suas leis; as histórias grega, judaica e cristã são unificadas pela busca do Sumo Bem; as várias escolas filosóficas e correntes teológicas são reunidas em uma Philosophia Christi; o conhecimento divino e o conhecimento humano são reafirmados como pertencentes à mesma unidade, à mesma natureza e fundados na mesma razão; o conhecimento humano pode ascender gradativamente dos assuntos dos homens aos divinos; os Studia Humanitatis são necessários para a verdadeira evangelização e a correta interpretação da Bíblia e as disciplinas pagãs são assimiladas como descobertas inspiradas pela Divina Providência para a utilidade dos cristãos. No entanto, persistentes leituras da imensa obra de Erasmo abrem um horizonte onde se elevam inúmeros outros temas povoados por argumentos que podem ser agrupados em antíteses desconcertantes, o que dificulta seu tratamento ainda em termos platônicos. Já uma reflexão sobre a escrita erasmiana, a partir das concepções aristotélicas presentes na Retórica, tomadas como reconhecimento e explicação da autonomia e legitimidade da dedução retórica frente à dedução científica e dialética, permite que nos afastemos do cânon da leitura platonizante desta escrita. Como resultado, esta nova reflexão se vê livre para entendê-la não como um discurso irrefutável e imposto por longo exercício dialético, mas como um tecido de argumentos verossímeis, colhidos em uma miríade de fontes, agenciados com eloquência e capazes de constituir o que aparece como unidade totalizante, o efeito de unidade em meio à pluralidade da verdade em que de fato respiram os discursos retóricos. Escrita que almeja para seu autor a glória de obter em geral o assentimento rápido e espontâneo de seus leitores postulando um saber que é, sobretudo, uma pacificação sem armas. De fato, a solução aristotélica, ao reconhecer um status científico para a retórica e superar a complexa comparação e outras especulações indevidas, especialmente entre a retórica e a filosofia, propõe ricas e novas abordagens. Esta solução insere a arte oratória e seus efetivos discursos no quadro histórico das disputas entre os homens, que sob leis isonômicas, e em busca da glória devem agir pela palavra, e no quadro social das deliberações públicas, em que o saber retórico pode ser visto como resultado de um procedimento heurístico reiterado por gerações de retóricos e de um dinamismo uma mútua determinação entre um saber proposto pelo orador e outro detido pelo auditório e entre saberes de oradores concorrentes. Ambos os quadros convidam então a uma análise, respectivamente, da gênese e da natureza da escrita erasmiana a partir de uma perspectiva política. / There is a platonic tradition among the greatest Erasmus of Rotterdam readers, the Prince of the Humanists, that concentrates upon the careful synthesis established by him in order to overpass the detachment between Faith and Reason through the Pagan and Christian eruditions compatibility in a same doctrine capable to offer in the context of polyphonic Renaissance Europe, an urgent truth unity nothing less than the steady component from the Greek-Latin-Jewish-Christian amalgam, what defines today Western World. As a matter of fact, in his Anti-barbarian Book edited in 1521, the rift between Faith and Reason leaded by the scholastics own speculations is overcome by a middle way solution between hebraical arbitrarian divinity notion and the Greek notion of divinities inserted in nature and its laws; the Greek, Jewish and Christian history are unified by the Sumun Bonum quest; the varies of philosophical and theological schools are reunited in a Philosophia Christi; the divine and the human wisdom are reaffirmed as belongings to the same unity, to the same nature and grounded on the same reason; the human wisdom can gradually escalate from manhood to the divine matters; the Studia Humanitatis are necessary for the real evangelization and the correct Bible interpretation and the pagan disciplines are assimilated as discoveries inspired by the Divine Providence for the utility of christians. However, perseverant readings of Erasmus immense work opens a horizon where countless topics populated by arguments appeared that can be assemble in astonishing antitheses, what makes difficult its treatment at a standstill platonic terms. Yet, a reflection towards erasmian writing, from the aristotelian conceptions existing in the Rhetoric, taken as an acknowledgement and explanation of the autonomy and legitimacy of rhetorical deduction in face of scientific and dialectical deduction, allows us to take distance from the platonic reading canon of this writing. As a result, this new reflection awakes to the possibility of understanding it, not as a irrefutable discourse imposed by the enduring dialectical exercises, but as a tissue of plausible arguments, collected in a myriad of sources, articulated with eloquence and able to build what appears as a totalizing unity, the effect of unity in the middle of the truth plurality of rhetorical discourses. Writing that aims, for his author, the glory of obtaining, in general, the quick and spontaneous assertion of its readers, claiming a wisdom that is, at best, an appeasement without arms. Actually, the aristotelian solution, recognizing an epistemological status for rhetoric, and overcoming complex comparison and another inappropriate speculations, specially between Rhetoric and Philosophy, proposing riches and new questions. As a matter of fact, this solution introduces the art of eloquence, and its effective speeches, in the historical frame of struggles between men that, under isonomic laws, and in the search of glory, must act by words, and in the social frame of public deliberations in which the rhetorical wisdom can be seen as the result of a heuristically process repeated by countless rhetors generations, and as a dynamism a mutual determination between the wisdom proposed by the orator and the wisdom diffused in the auditorium; and between the wisdom of opponent orators. Both frames invites, then, to an analysis, respectively, of the genesis and the nature of erasmian writing from a political perspective.

A discussão proposta neste trabalho considera a criação de casas de culto aos Orixás, dentro do modelo nagô brasileiro e suas transformações históricas ao longo do processo de dispersão para todo o território brasileiro. O caminho teórico assumido estabelece a hipótese que essas formas religiosas foram construídas em atmosferas sociais, nas quais a infra-estrutura do sistema econômico capitalista é confrontada com os desenvolvimentos culturais e a resistência dos hábitos do sistema de crença. As pesquisas históricas foram fixadas em um período que começa com a formação da casa de culto mais antiga ainda em funcionamento, na década de 1840 na cidade de Salvador, na Bahia e termina no ano de 2007, com as entrevistas realizadas na cidade Campo Grande, em Mato Grosso do Sul. / The discussion proposed in this work considers the creation of the house of cult to the Orixás, inside of the Brazilian nagô model and its historical transformations, along the process of dispersion for the whole Brazilian territory. The theoretical way took on establishes the hypothesis that these religious forms were built in social atmospheres in which the infrastructure of the capitalist economical system is confronted with the cultural developments and the resistance of the habits of the system of belief. The historical researches were set in a period that begins with the formation of the oldest house of cult on the nagô model still in operation, at the decade of 1840 in the city of Salvador, Bahia and ended in the year of 2007, with the interviews accomplished in the city of Campo Grande, Mato Grosso do Sul.

Made available in DSpace on 2016-04-27T19:32:07Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Luis Claudio Cardoso Bandeira.pdf: 23937144 bytes, checksum: 633e1cfcd00570b1b36d4f4032cb405d (MD5) Previous issue date: 2009-01-30 / Fundação Carlos Chagas / This dissertation, inside of perspectives of the Cultural Studies, has as starting point to investigate African cultural traditions in the Ceará, with focus on nations of Candomblé linked to the cults Nagô-Vodum and Ketu, operating in Great Fortaleza. In the perspective to apprehend identity bows, historically constructed, in routes and roots , when researching the terreiros Ilê Igba Possun Azeri, Ilê Osun Oyeyé Ni Mó and Ilê Axé Oloyoba, that, according to depositions of babalorixás, yalorixás and initiates, are founding houses of these cults in Fortaleza, we sought to perceive the black presence in the State of Ceará and the religious culture developed through its brotherhoods, parties, dances, reisados, maracatus, in diversified religious cultural manifestations. Through diaspóricos circuits they had left a legacy afro-cearense that was manifested through cults afro-Brazilians gifts in great Fortaleza through the Macumba, Umbanda and Candomblé. When identifying the basic characteristics of the religions and afro-diaspóricas traditions in the Ceará, that precede candomblé, we come across with indications of memories and passages trod for mother-of-saint (yalorixás) in national and transatlantic movements. Thus, we were impelled to follow these routes that, in a constant flow and reflow of identities and religiosity, moving us to cross the black Atlantic and to disembark in Portugal, where we constructed the objective to count the history of three terreiros of candomblé, located in the Great Lisbon: Ilê Omo Orixá de Oyá Kuitéchina Oba, Ilê de Xangô Obagodô and Ilê Palace of Iemanjá. We look for to understand struggles, diasporic tensions and circuits in the instauration of the Portuguese Candomblé, beyond the expansion of afro-Brazilians religions in transnationalization processes, in a way that, such phenomenon, in portuguese lands, is intrinsically related with portuguese female migration / Esta dissertação, dentro de perspectivas dos Estudos Culturais, tem como ponto de partida investigar tradições culturais africanas no Ceará, tendo como foco nações de Candomblé ligadas aos cultos Nagô-Vodum e Ketu, atuantes na Grande Fortaleza. Na perspectiva de apreender laços identitários, historicamente construídos, em rotas e raízes , ao historiografar os terreiros Ilê Igba Possun Azeri, Ilê Osun Oyeyé Ni Mó e Ilê Axé Oloyoba, que, segundo depoimentos de babalorixás, yalorixás e iniciados, são casas fundadoras desses cultos em Fortaleza, procuramos perceber a presença negra no Estado do Ceará e a cultura religiosa desenvolvida através de suas irmandades, festas, danças, reisados, maracatus, em diversificadas manifestações culturais religiosas. Através de circuitos diaspóricos deixaram um legado afrocearense que se manifesta através de cultos afro-brasileiros presentes na grande Fortaleza através da Macumba, Umbanda e Candomblé. Ao identificarmos as características básicas das religiões e tradições afro-diaspóricas no Ceará, que antecedem o candomblé, deparamo-nos com indícios de memórias e percursos trilhados por mães-de-santo (yalorixás) em movimentos nacionais e transatlânticos. Nesse sentido, fomos impelidos a acompanhar essas rotas que, em constante fluxo e refluxo de identidades e religiosidades nos fizeram cruzar o Atlântico negro e desembarcar em Portugal, onde construímos o objetivo de contar a história de três terreiros de candomblé, localizados na Grande Lisboa: Ilê Omo Orixá de Oyá Kuitéchina Oba, Ilê de Xangô Obagodô e o Ilê Palácio de Iemanjá. Procuramos compreender embates, tensões e circuitos diaspóricos na instauração do Candomblé em solo português, além da expansão de religiões afro-brasileiras em processos de transnacionalização, sendo que, tal fenômeno, em terras lusitanas, está intrinsecamente relacionado com migração femininas portuguesas

Made available in DSpace on 2015-04-17T15:02:15Z (GMT). No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 2002590 bytes, checksum: 1cf0b65b7aa4ef3d01cfab2a703ce00c (MD5) Previous issue date: 2014-07-14 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / Nostratic is a hypothetical language infered by Holger Pedersen in the beginning of the 20th century. Since the hypothesis was set up in the scientific world, several generations of linguists have been trying to solve the problem it created. Ancestral language of Greek and Hebrew, the Nostratic indicates in its vocabulary a lifestyle forgotten lifestyle by both cultures, but though its marks did not disappear in their lexicon. Spoken in the Mesolithic, when the Early Stone Age was in transition to the Polished Stone Age, this language followed in its existence the change from a hunting and gathering economical culture to an agricultural and urbanized one. The study of the nostratic root *ʕ̱oṭ∇- breathe, blow allowed to perceive it as cognate for the Greek ἀηκóο blow, breath, air and the hebrew root √qṭr incense, scent , whereas in its sister languages, in both linguistic families, it has often meant soul, phantom, spirit, deity . The Greek, an example of the Eurasiatic Branch of the Nostratic Languages, more specifically the Indo-European, still keeps in its vocabulary some relation with the shamanic religion. On the other hand, the Hebrew, example of the Afrasiatic Branch, from the Semitic family, already suffered deep changes due to the advent of agriculture, which reached that people in more archaic periods than the indo-europeans. To illustrate this, there was a selection of the older literary texts in each language, which allowed us to analyse the most primitive reccurrence of this lexicon, for comparison. For this comparison, a semantic study was accomplished in order to check which elements of its semantics are more persistent and which are lost in the evolve of these languages, and thus it was possible to chart which archaic concepts for soul in the Nostratic religion are still present today. / O Nostrático é uma língua hipotética deduzida por Holger Pedersen no início do século XX. Desde que a hipótese foi levantada no mundo científico, várias gerações de linguistas vêm tentando resolver o problema que ela criou. Ancestral do Grego e do Hebraico, o Nostrático aponta em seu vocabulário para um modo de vida esquecido pelas duas culturas, mas cujas marcas não desapareceram de seu léxico. Falada no Mesolítico, quando a cultura da Pedra Lascada estava em transição para a Pedra Polida, essa língua acompanhou ainda em sua existência a transformação de uma economia de caça e coleta para uma agrícola e paulatinamente urbanizada. O estudo da raiz nostrática *ʕ̱oṭ∇- respiração, sopro permitiu perceber como cognatos o vocábulo grego ἀηκóο sopro, bafo, ar e a raiz hebraica √qṭr incenso, aroma , enquanto que em suas línguas irmãs, em ambas as famílias linguísticas, vinha frequentemente significando também alma, fantasma, espírito, divindade . O grego, representante do ramo Eurasiático das línguas nostráticas, mais especificamente o Indo-Europeu, ainda mantém em seu vocabulário alguma relação com a religião xamânica. Por outro lado, o hebraico, representante do Afrasiático, da família Semita, já sofreu profundas transformações devido ao advento da agricultura, que atingiu aquele povo em períodos mais arcaicos que entre os indo-europeus. Para ilustrar isso, fez-se a seleção dos textos literários mais antigos de cada língua, permitindo analisar a recorrência mais primitiva desse léxico e só então compará-los. Para essa comparação, vale-se de um estudo semântico que permite verificar quais elementos de sua semântica são mais persistentes e quais foram perdidos na evolução dessas línguas, assim sendo possível mapear que conceitos arcaicos para alma na religião nostrática ainda estão presentes na atualidade.

Submitted by Johnny Rodrigues (johnnyrodrigues@ufcg.edu.br) on 2018-10-09T13:57:32Z No. of bitstreams: 1 ANA CRISTINA DE SALES - DISSERTAÇÃO PPGH 2014..pdf: 2674058 bytes, checksum: 8cbfe21a9773d176f38c6f6534cce23b (MD5) / Made available in DSpace on 2018-10-09T13:57:32Z (GMT). No. of bitstreams: 1 ANA CRISTINA DE SALES - DISSERTAÇÃO PPGH 2014..pdf: 2674058 bytes, checksum: 8cbfe21a9773d176f38c6f6534cce23b (MD5) Previous issue date: 2014 / Capes / O texto discute a construção das memórias sobre o culto religioso à Cruz da Baixa Rasa que se dá na zona rural do Crato-CE, esta memória se constitui a partir da origem da morte de um homem que teria se perdido na Floresta Nacional do Araripe (FLONA), com seu cavalo e um cachorro à procura de uma boiada. Acontecimento que teria ocorrido no final do século XIX e foi responsável por despertar, na população do cariri cearense, múltiplas sensibilidades que deram origem a crença de que o morto passara a realizar milagres, havendo narrativas que retroagem ao ano de 1914, como marco do alcance de graças por parte dos fiéis. Constituiu-se então uma tradição na forma de um culto e, desde então, os devotos passaram a celebrar o monumento erigido no local e a realizar homenagens póstumas todo dia 25 de janeiro, alimentando um ciclo de romarias na localidade. São muitos os milagres atribuídos à Cruz da Baixa Rasa e, por isso, alguns religiosos foram enterrados nas proximidades desse monumento. No ano de 2002 as autoridades responsáveis pelo local proibiram os sepultamentos, mas muitos dos devotos demonstram o desejo de serem enterrados neste espaço como uma forma de estarem próximos de seu intercessor. Neste sentido, o estudo proposto toma como fonte principal o material coletado a partir da aplicação da história oral, não se restringindo a esta, e se ancora na perspectiva teórica da história cultural. / The text discuss memory construction about the religious worship to the Cruz da Baixa Rasa that happen in countryside of the municipality of Crato, state of Ceara, Northeast Brazil. This memory is constituted from origin in the death of a man who would has been lost in the Araripe National Forest (Floresta Nacional do Araripe – FLONA) with his horse and his dog to looking for a herd. Event that would have occurred in the end 19th century and was responsible for to awaken in the Ceara Cariri population multiples sensitivities that gave origin the believe of that dead had spent to perform miracles, having narratives that are retroactive to 1914 as landmark of the reach of thanks by the faithful. Then constituted a tradition in the form of cult, and since then, the devotees came to celebrate the monument erected at the site and to perform all posthumous tributes everyday on January 25th, feeding a cycle of pilgrimage in the locality. There are many miracles attributed to the Cruz da Baixa Rasa and, so it, some religious were buried near of this momument. In 2002 the responsible authorities by the place banned the burials, but many of the devotees demonstrate their desire to be buried in this space as a way of were near of their intercessor. In this sense, the proposed study take as main source material collected through the application of oral history, not limited to this, and is based on the theoretical perspective of cultural history.

Redes de agentes afro-religiosos permitem a circulação de pessoas, objetos e ações entre o Brasil e o exterior. A partir da descrição etnográfica de contatos com pais-de-santo realizados entre 2005 e 2010 em Porto Alegre (BR), Santana do Livramento (BR) e Rivera (UY), Montevidéu (UY) e arredores, Buenos Aires (AR) e algumas cidades do conurbano e da província homônima, apresenta-se, nesta tese, o acompanhamento dos atores em seus trânsitos transnacionais e nas suas relações com as sociedades envolventes em cada cidade. Pela análise e interpretação dos dados etnográficos percebe-se que existe uma estrutura afro-religiosa compartilhada nessa região, mas que em cada caso esta apresenta diversificações locais da matriz de pensamento religioso afro-orientado. Esses “desvios estruturais” na afro-religiosidade variam em relação a outros dois pertencimentos: a nacionalidade e a identidade étnica. Além disso, a organização dos papéis rituais e sua distribuição por gênero e orientação sexual aparece como elemento importante nas cenas afro-religiosas platinas. É porque aquelas cidades, através das suas redes de agentes religiosos, estão em relação, histórica e presente, que ocorre essa tensão entre continuidade e diferenciação na estrutura afro-religiosa. Conclui-se tratar-se de um fenômeno transnacional, posto que o estado-nação, os discursos e as identidades que ele agencia, e a organização social poli-étnica que existe sobre sua égide, influenciam nas formas de apropriação, manutenção e expressão das formas e conteúdos afro-religiosos. / Networks of African-Brazilian religious agents allow the movement of people, objects, and actions between Brazil and countries abroad. Resourcing to ethnographic descriptions of contacts made with fathers-of-saints [pais-desanto] between 2005 and 2010 in Porto Alegre (BR); Santana do Livramento (BR) – Rivera (UY); Montevideo (UY) and surroundings; Buenos Aires (AR), some cities of its province and suburbs, this thesis follows the actors in their cross-border transits and in their relations with the encompassing societies in each city. A shared African-religious structure in the Southern Cone of South America can be described through analysis and interpretation of anthropological data. At the same time, each case displays local diversifications of the codes of Africanoriented religious thought. These "structural deviations" in African-Brazilian religiosity vary with two other belongings: nationality and ethnic identity. In addition, the distribution of ritual roles by gender and sexual option appears as an important element in the broader African-Brazilian religious scenes. It is because these cities relate to each other through their networks of religious agents, in the past and present, that the tension between continuity and differentiation in the African-Brazilian religious structures builds on. It is concluded that this is a transnational phenomenon, since the nation-State, the pluri-ethnic social organization under its aegis, the discourses and the identities it mobilizes, act upon the modes of appropriation, maintenance, and expression of African-Brazilian forms and contents.

Made available in DSpace on 2016-08-03T12:20:46Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Edileia Mota Diniz.pdf: 1326755 bytes, checksum: 54aef30316ab5381b474629c5c2215be (MD5) Previous issue date: 2006-03-09 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Japanese religions in Brazil, including Seicho-No-Ie, was directly linked to Japanese immigration, which began in 1908. These immigrants brought with them cosmologies and religious practices that were part of a rich and ancient cultural legacy. A variety of New Religious Movements had begun to appear in Japan primarily during the modernizing "Meiji Restoration" (1868-1912), including Oomoto, Tenrikyô, Soka Gakkai, the Messianic Church, and Seicho-No-Ie. In 1930, Masaharu Taniguchi (1893-1985) founded Seicho-No-Ie, a philosophical-religious movement whose name means "home of infinite progressing". Its doctrine is based in a series of revelations that Taniguchi claimed to have received from a Shinto divinity; it draws on Buddhist and Shinto traditions, later mixed with Christian concepts. The propagation of Taniguchi s teachings in a magazine led to Seicho-No-Ie s expansion, first in Japan and later in other parts of the world. Taniguchi was a prophetic and charismatic leader. He installed a peculiar system of symbolic domination that is amenable to analysis using the theories of Max Weber and Pierre Bourdieu. The institutionalization process took Taniguchi s family as idealized model and articulated a hybrid system of patriarchal, charismatic and bureaucratic domination, establishing an androcentric order initially inspired on the Japanese imperial tradition in which feminine roles are subordinate. This structure privileged the succession to leadership of Master Taniguchi s son-in-law, Seicho Arachi (who adopted his father-in-law s surname) and, years later, of the eldest grandson, Masanobu Taniguchi (first-born of Seicho and his wife, Emiko). In the early 1930s, Japanese immigrants to Brazil discovered Seicho-No-Ie, due in large part to reading a magazine edited in Japan by Taniguchi. However, the key factor in establishing Seicho-No-Ie in Brazil was the missionary work of two Japanese immigrants, brothers Daijiro and Miyoshi Matsuda. The Brazilian organization was officially recognized as a branch office of the Japanese headquarters on May 30, 1951. The initial growth of Seicho-No-Ie in Brazil was bounded by the ethnic and cultural limits of the Japanese community. It began to attract native-born Brazilians in the 1960s, as it sought to acculturate its doctrinal activities. This study describes Seicho-No-Ie s doctrinal and administrative structure in Brazil, presenting them as a reproduction of International Headquarters in Japan. It analyzes the religious discourse found in books and magazines, and, currently, in television programs. It argues that these media, along with the teachings of a select body of lecturers, were the primary means of reproducing Masaharu Taniguchi s legacy to his Japanese, Brazilian, and other followers. / A inserção das novas religiões japonesas no Brasil, entre elas a Seicho-No-Ie, está diretamente ligada à imigração japonesa, iniciada em 1908. Esses imigrantes trouxeram com eles cosmovisões e práticas religiosas, que faziam parte de um antigo e rico legado cultural. No Japão, o surgimento dessas novas religiões se deu, principalmente, em decorrência da Restauração Meiji (1868-1912), um período de modernização daquele país. Nessa época apareceram a Oomoto, Tenrikyô, Soka Gakkai, Igreja Messiânica Mundial e a Seicho-No-Ie. Masaharu Taniguchi (1893-1985) fundou a Seicho-No-Ie em 1930, um movimento filosófico-religioso, cujo nome significa lar do progredir infinito . A sua base doutrinária está fundamentada nas tradições budistas e xintoístas mescladas, posteriormente, com preceitos do cristianismo. O fato fundante dessa nova religião são as revelações que Taniguchi afirma ter recebido de uma divindade xintoísta. Foi, no entanto, a divulgação de seus ensinamentos, por meio de uma revista, que deu início à sua expansão no Japão e depois em várias partes do mundo. Taniguchi foi um líder profético e carismático, que instaurou um sistema de dominação simbólica peculiar, mas passível de ser analisada à luz das teorias de Max Weber e Pierre Bourdieu. O processo de institucionalização tomou a família Taniguchi como o modelo ideal, articulando-se a partir dela um sistema de dominação misto de patriarcal, carismático e burocrático. Assim se formou um legado, inicialmente inspirado na tradição imperial japonesa, em que o papel feminino está subordinado à ordem androcêntrica. Esse fator privilegiou a sucessão do Mestre Taniguchi por seu genro, Seicho Arachi, que adotou o sobrenome do sogro e, anos mais tarde, se reproduziu na ascensão do primogênito do casal Seicho e Emiko, Masanobu Taniguchi. No Brasil, os imigrantes japoneses, já no início dos anos 30, descobriram a Seicho-No-Ie, graças ao recebimento do mensário editado no Japão por Taniguchi. Foi, entretanto, o trabalho missionário dos irmãos Daijiro e Miyoshi Matsuda, imigrantes japoneses no Brasil, que a Seicho-No-Ie aqui se estabeleceu e se desenvolveu, obtendo o seu reconhecimento oficial como filial da sede japonesa, em 30/05/51. Inicialmente a Seicho-No-Ie se restringiu às fronteiras étnicas e culturais da colônia japonesa, porém, a partir de 1960, passou a atrair brasileiros, enquanto buscava aculturar as suas atividades doutrinárias. Busca-se neste estudo descrever a organização assumida no Brasil pela Seicho-No-Ie, a sua estrutura doutrinária e administrativa, apresentando-as como uma reprodução da Sede Internacional situada no Japão. Procuramos valorizar o discurso religioso da Seicho-No-Ie contido nos livros e revistas publicados, e atualmente, em programas de televisão. Acreditamos serem esses meios, ao lado dos ensinamentos transmitidos por um seleto corpo de preletores, as principais formas de reprodução desse legado que Masaharu Taniguchi deixou aos seus seguidores, japoneses, brasileiros e de outras nacionalidades.

PEREIRA, Linconly Jesus Alencar. A umbanda em Fortaleza: análise dos significados presentes nos pontos cantados e riscados nos rituais religiosos. 2012. 143 f. Dissertação (Mestrado em Educação) – Universidade Federal do Ceará. Faculdade de Educação, Programa de Pós-Graduação em Educação Brasileira, Fortaleza-CE, 2012. / Submitted by Raul Oliveira (raulcmo@hotmail.com) on 2012-07-05T14:37:55Z No. of bitstreams: 1 2012_Dis_LJAPereira.pdf: 3749642 bytes, checksum: e0ce169258c5ffb1bbb6aacd0435c2d4 (MD5) / Approved for entry into archive by Maria Josineide Góis(josineide@ufc.br) on 2012-07-18T14:49:52Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2012_Dis_LJAPereira.pdf: 3749642 bytes, checksum: e0ce169258c5ffb1bbb6aacd0435c2d4 (MD5) / Made available in DSpace on 2012-07-18T14:49:52Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2012_Dis_LJAPereira.pdf: 3749642 bytes, checksum: e0ce169258c5ffb1bbb6aacd0435c2d4 (MD5) Previous issue date: 2012 / This talks about the analyse of the meaning in sings points in religion celebrations of Umbanda from Fortaleza. It has as goal to understand how the relation between learning/teaching happens, as how to investigate the changing from macumba to Umbanda in Fortaleza reality, trying to understand the magic universe of Umbanda religion and african cosmology in this religion the reserarch is about quality, using afrodescendent method as an instsument to collect information an interview and abservation of the Umbanda religioners.It was made in two fases, bethween 2010 and 2011 years.Seven fathers and mothers “de santo” was interviewed, as other peaple who participate of Umbanda.This study presents the construction, describing the peaple profile this work keys. The religion is flexed in Ceará and specially in Fortaleza, analysing documents tahen from “O Povo” newspaper.This religion tries to win the prejudice from society.The pratices like Yemanjá’s party, where I was participating, helped me to do a research of Umbanda nowadays. / Esta dissertação trata da análise dos significados presentes nos pontos cantados e riscados nos rituais religiosos da Umbanda de Fortaleza. Tem como objetivos compreender de que forma se dá a relação ensino/aprendizagem e a interpretação dos significados presentes nos pontos cantados e riscados, assim como investigar a transição da Macumba para a Umbanda na realidade fortalezense, na busca do entendimento do universo mítico religioso umbandista, bem como as estratégias de percepção e esclarecimento da cosmologia africana presente nessa religião. A pesquisa é de cunho qualitativo, mediante o uso da metodologia afrodescendente e uma perspectiva etnográfica, tendo como instrumentos de coleta de dados a entrevista semiestruturada e a observação participante. A pesquisa se dividiu em duas fases entre os anos de 2010 e 2011, em que sete pais e mães-de-santo foram entrevistados, assim como outros sujeitos que faziam parte desse universo umbandista. O estudo apresenta a construção dos aspectos metodológicos da pesquisa, descrevendo profundamente a aproximação com o campo, as metodologias de pesquisa utilizadas, assim como a construção do perfil biográfico dos sacerdotes e sacerdotisas, interlocutores-chave deste trabalho. Os elementos que denotaram a consolidação das religiões de matriz africana no Estado do Ceará também foram analisados na busca de entender como se deu a consolidação da Umbanda na cidade de Fortaleza, a partir das fontes documentais primárias encontradas no jornal O Povo, na tentativa de perceber como essa religião traçou e traça estratégias de sobrevivência, resistência e enfrentamento as ações silenciadoras da sociedade cearense. As práticas como a festa de Yemanjá, que tive a oportunidade de acompanhar por todo o tempo da pesquisa, ajudaram a traçar o panorama da Umbanda nos dias atuais, a partir da perspectiva dos sacerdotes e sacerdotisas, aproximando-me dos significados presentes nos pontos cantados e riscados. Através dessas visões, busquei perceber como a relação ensino/aprendizagem dos pontos cantados e riscados acontece na atualidade, sua interpretação e como estão situados nos diversos rituais religiosos encontrados na Umbanda cearense.

Desde suas primeiras caracterizações, um aspecto central da idéia de modernidade é sua suposta ruptura com relação ao tradicional e ao religioso. Neste sentido, as religiões afro-brasileiras, por seu suposto atraso intelectual, e também a presença da religião nos espaços públicos têm se constituído como importantes pontos de partida para problematizações mais amplas acerca do lugar da religião na modernidade. A presente dissertação parte da perspectiva da Assobecaty – Associação Beneficente Cultural Africana Templo de Yemanjá para tematizar como religioso e secular encontram-se imbricados nas ações sociais empreendidas pela entidade. Especificamente, trata-se de mapear como a Assobecaty conforma-se pela articulação entre o moderno e o tradicional, e como ao longo de suas ações constituem-se espaços públicos repletos de religião. / Since its earliest characterizations, a central aspect of the idea of modernity is its supposed rupture from the traditional and the religious. Therefore, the afro-brazilian religions, by its low intellectual development, and the presence of religion in public spaces has been constituted as an important starting point for broader inqueries concerning the place of religion in modernity. The thesis here presented departs from the point of view of Assobecaty – Beneficent Cultural Africanist Association Temple of Yemanjá – to focus on how the religious and the secular are interlaced in the social actions performed by this entity. Especifitcally, the goal is to map out how Assobecaty assemble itself by articulations between the modern and the traditional, and how through its actions public spaces are constituted full of religion.