Das Leben der beiden Autoren Jean Bodin und Michel de Montaigne wurde von den blutigen Auseinandersetzungen der französischen Religionskriege geprägt. Aus diesem Grund besitzt die Religon in ihren Werken eine herausgehobene Stellung. In "Les six livres de la République" von Jean Bodin gründet dieser sein Prinzip der Souveränität auf die Religion. Diese gibt also die Grundregeln des menschlichen Zusammenlebens vor. In seinem Religionsgespräch "Colloqium Heptaplomeres" vertieft Bodin diese Gedanken und entwickelt ein Toleranzkonzept, das die Möglichkeit des Zusammenlebens verschiedener Religionen in einem Staat vorsieht. Die Religion ist bei Jean Bodin also vor allem ein Instrument, um die Gesellschaft zu organisieren. Michel de Montaigne betrachtet in seinen "Essais" die Religion weit kritischer. Für ihn ist sie eine Instanz, die die Menschen trennt anstatt sie zu vereinen. Er warnt vor ihren zerstörerischen Folgen. Gleichwohl entwickelt Montaigne ein Toleranzkonzept, das auf seiner Grundüberzeugung der Gewaltfreiheit beruht. Es zeigt sich, dass beide Autoren die Religion und ihre Nützlichkeit für die Gesellschaft unter verschiedenen Blickwinkeln betrachten. / The lives of the authors Jean Bodin and Michel de Montaigne were greatly influenced by the violent struggles of the French religious wars. For this reason, religion had a deep impact on their works. In his book "Les six livres de la République", Bodin builds his ideal of sovereignity on a religious background. For him, religion is the foundation of human society. In his talks on religion "Colloquium Heptaplomeres" Bodin deepens his thoughts and develops a concept of toleration, which allows different religions to coexist within one country. For Bodin, religion is a tool to organise society. Michel de Montaigne has a more skeptical view on religion in his work "Essais". From his point of view, religion builds up barriers between people instead of unifying them. He predicts disstrous consequences caused by religious divisiveness. But Montaigne also develops a diverse concept of toleration, which is based on his belief in nonviolence. Hence it is evident, that both autors have a different view on religion and its utility for society.

Notion irréductible de notre univers politique, la souveraineté semble aujourd’hui dépassée, et appelée à céder sa place à d’autres modes de représentation de l’État et de la collectivité. Pourtant, les difficultés liées à son dépassement recèlent le fait que ce concept n’a rien en réalité rien d’évident :abstraite et mystérieuse, la souveraineté l’est par nécessité. Le cœur de cette abstraction, fossile théologico-politique, fonde sa légitimité. Ainsi, la souveraineté est surtout le produit d’un refoulement des sources et de la nature violente de l’autorité vers le Tiers autoritaire, notion médiane caractérisant la nécessaire conceptualisation de l’autorité légitime comme troisième terme institutionnalisé de la relation entre celui qui exerce l’autorité et celui qui la subit. <p><p>Ce Tiers, au sortir de la théologie médiévale, s’est d’abord incarné dans le concept de Corps ;le corps de l’État dérive en droite ligne du corps du Christ d’abord, de celui de l’Église ensuite, et a offert à l’autorité, alors pensée sur un registre hétéronome, divin et naturel, un écrin la liant à une légitimité et une nécessité naturelles. Le mythe du Corps, pourtant, va petit à petit devenir celui du Père au fur et à mesure de la constitution de l’État, et singulièrement de la monarchie absolue. Le Père campe alors le caractère nécessaire de l’autorité devant être exercée par le créateur sur sa chose créée, mais permet de continuer dans le même temps à faire bénéficier les structures existantes de l’empreinte théologique représentée sur terre par des mandataires héréditaire – les princes. L’institutionnalisation de l’État, et la relative stabilité qui va en découler, va toutefois fournir le cadre apte à permettre à une pensée du sujet d’émerger, faisant naître des concepts qui, tels la multitude et le peuple, posent de plus en plus directement la question de la légitimité par la prise en compte de la volonté de ceux sur lesquels elle s’exerce. C’est ainsi que naîtront les théories du pacte social, qui tentent chacune à leur manière de concevoir un moment méthodologique où l’octroi du pouvoir soit a été cédé dans le passé, soit est toujours exercé par le peuple à chaque instant. Le mythe du contrat, ainsi, est celui par lequel la légitimité de l’autorité est conciliée avec l’origine du pouvoir. Cette liaison est rendue possible par le meurtre du Père, c’est-à-dire la suppression de l’autorité naturelle et nécessaire au profit d’une autorité conventionnelle et contingente. Or, le mythe du contrat est fragile ;il nécessite, pour juguler le flux de contingence qui émerge dès lors que la question de la légitimité se pose, que la question de la nature du pouvoir soit dûment maîtrisée. Cela demande que l’autorité ne prenne pas sa source dans le repli sur le présent permanent, c’est-à-dire sur le peuple, mais sur un critère de représentativité. Cela nécessite surtout un refoulement conscient de la nature et de l’origine de l’autorité vers un sur-moi qui constituera, à l’apogée de la modernité, le cœur abstrait de la notion de souveraineté. <p><p>Or cette conception de l’autorité se fissure elle-même sous le poids d’une contingence qui, comme flux permanent, tend par nature à excéder son cadre. A terme, ainsi, l’étiolement de la souveraineté coïncide-t-il avec l’avènement du dogme des droits de l’homme, appelés sur un registre immanent à compenser la perte de sens induite par l’insuffisance de verticalité assumée par la modernité.<p> / Doctorat en Philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Giovanni Boteros (1544-1617) treatise <i>The Reason of State</i> (1589) seemed somewhat uncharacteristic of sixteenth-century political thought, considering the pride of place given to economics in his text. The Age of Reformation constituted not only a period of new ideas on faith but also one of new political thinking, and as the research into the influences on Boteros economic thought progressed, I began to consider the period as one where economic thinking was becoming more common among theologians of the reforming churches and bureaucrats of the developing states. Having been trained in the schools of the Jesuits, Botero was exposed to one of the most potent and intellectually uniform of all the reforming movements of the period, and I argue it was here that he first considered economics as an aspect of moral philosophy. While it cannot be proven positively that Botero studied or even considered economics during his association with the Jesuits (roughly from 1559-1580), the fact that a number of those who shaped the Jesuit Order in its first few generations discussed economics in their own treatises leads one to a strong circumstantial conclusion that this is where the economic impulse first rose up in his thinking. Indeed, it was this background that readied Botero to consider economics as an important part of statecraft with his reading of Jean Bodins (1530-1596) <i>The Six Books of the Republic</i> (1576), in which economics is featured quite prominently. Bodins own economic theory was informed primarily by his experience as a bureaucrat in the Parlement of Paris, where questions on the value of the currency and on the kings ability to tax his subjects were in constant debate among the advocates. I argue further that, upon his reading of Bodins <i>Republic</i>, Botero saw how economics could be fused with politics, and he then set out to compose his own treatise on political economy (although he certainly would not have called it such). In <i>The Reason of State</i>, Botero brought his Jesuit conception of economic morality together with Bodins writings on political economy to create a work, neither wholly Jesuit nor wholly Bodinian, which in the end outlined an overall political and economic structure of society quite distinct from the sum of its parts.

Giovanni Boteros (1544-1617) treatise <i>The Reason of State</i> (1589) seemed somewhat uncharacteristic of sixteenth-century political thought, considering the pride of place given to economics in his text. The Age of Reformation constituted not only a period of new ideas on faith but also one of new political thinking, and as the research into the influences on Boteros economic thought progressed, I began to consider the period as one where economic thinking was becoming more common among theologians of the reforming churches and bureaucrats of the developing states. Having been trained in the schools of the Jesuits, Botero was exposed to one of the most potent and intellectually uniform of all the reforming movements of the period, and I argue it was here that he first considered economics as an aspect of moral philosophy. While it cannot be proven positively that Botero studied or even considered economics during his association with the Jesuits (roughly from 1559-1580), the fact that a number of those who shaped the Jesuit Order in its first few generations discussed economics in their own treatises leads one to a strong circumstantial conclusion that this is where the economic impulse first rose up in his thinking. Indeed, it was this background that readied Botero to consider economics as an important part of statecraft with his reading of Jean Bodins (1530-1596) <i>The Six Books of the Republic</i> (1576), in which economics is featured quite prominently. Bodins own economic theory was informed primarily by his experience as a bureaucrat in the Parlement of Paris, where questions on the value of the currency and on the kings ability to tax his subjects were in constant debate among the advocates. I argue further that, upon his reading of Bodins <i>Republic</i>, Botero saw how economics could be fused with politics, and he then set out to compose his own treatise on political economy (although he certainly would not have called it such). In <i>The Reason of State</i>, Botero brought his Jesuit conception of economic morality together with Bodins writings on political economy to create a work, neither wholly Jesuit nor wholly Bodinian, which in the end outlined an overall political and economic structure of society quite distinct from the sum of its parts.