Este trabalho pretende mostrar como é possível e frutífero ler o capítulo 4 do livro Γ da Metafísica de Aristóteles como um argumento progressivo cujo objetivo é o de estabelecer o princípio mais firme do pensamento. O fio condutor de tal percurso é fornecido pela noção de significação e envolve os seguintes passos intermediários: (I) a necessária atribuição de um significado a um nome; (II) a impossibilidade de predicar contraditórios de um sujeito e, por fim, (III) a impossibilidade de crer em contradições. / This study intends to show how it is possible and fruiful to read Metaphysics Γ4 as a single an progressive argument whose aim is to establish the most certain principle of thought. The guiding concept of such route is supplied by the notion of signification and enclose the following intermediary steps: (I) the necessary atribution of a meaning to a name; (II) the impossibility of predicating contradictories of a subject and finally (III) the impossibility of believing contradictions.

L'objectiu immediat de la nostra tesi és analitzar les representacions de la divinitat que es troben en els corpus tràgics atribuïts a Eurípides i a Sèneca, i més específicament en dos parells de tragèdies que comparteixen argument mític: Hèracles i Hipòlit per a l'autor grec, i Hercules furens i Phaedra per al llatí. Entenem per “divinitat” tant els déus que apareixen en les obres de teatre com els diferents discursos sobre la divinitat que també s'hi troben. El nostre objectiu final és contribuir a la constitució d'un marc teòric per a l'anàlisi de la tragèdia, entesa aquesta no com a universal ahistòric, sinó com un contínuum arrelat en la praxi escènica i textual, i que manté una relativa unitat gràcies a la tradició. Encara que el material de què disposem sigui molt escàs, és possible de mostrar que les diferents maneres de tractar la representació dels déus reflecteixen la diferent relació que el gènere tràgic, en dos contextos també molt diferents, pot tenir amb les concepcions extrateatrals de la divinitat. La tragèdia àtica es pot entendre com un context de performance obert a discursos variats sobre els déus. Això és així, no com a conseqüència de la lliure circulació d'idees en el sentit modern de l'expressió, sinó d'una complexa interacció entre diferents nivells de discurs que són presents en el món grec clàssic i que no s'oposen a la religió per se. Trobem en la tragèdia àtica dues tendències que considerem decisives, i que Eurípides sembla dur fins a l'extrem. En primer lloc, la crítica de la representació homèrico-hesiòdica de la divinitat. En segon lloc, un sistema mimètic no naturalista que afavoreix la formulació de discursos sobre l'acció dramàtica des de l'escena mateixa. Ambdues tendències es combinen en certes obres que, indubtablement, critiquen les representacions dels déus que apareixen en l'acció escènica, però no la “religió atenesa” com a tal. Enfront de la tragèdia euripidea, l'estructura i els continguts de les obres dramàtiques de Sèneca fan palès el procés de textualització que ha experimentat la poesia, i el paper subsidiari d'aquesta última davant d'un “centre del discurs” que ja no es troba en la poesia mateixa. Les representacions dels déus que hi trobem no semblen estar lligades a un context específic de performance, sinó a una tradició d'interpretació de la poesia associada a la Filosofia. Els déus que hi apareixen com a personatges, i els discursos sobre els déus, es poden entendre com a mitjans per a la construcció d'obres que no són estrictament filosòfiques, però que només es poden entendre plenament a partir de la Filosofia. Així, podem dir que la representació dels déus en les tragèdies d'Eurípides i Sèneca està clarament lligada als respectius contextos intel•lectuals. / The immediate goal of our dissertation is to analyze the representations of godhead in the tragic corpus attributed to Euripides and Seneca, and more specifically in two pairs of tragedies, one for each author, that deal with the same mythoi: Heracles and Hippolytus by the Greek author, and Hercules furens and Phaedra by the Latin one. As “godhead” we understand both the godly characters that appear in the plays and the different kinds of discourse about the gods which we find in them. Our final goal is to contribute to a theoretical framework for the analysis of tragedy, not as an ahistorical genre, but as a continuum rooted in both scenic and textual praxis that maintains its relative unity through tradition. Despite the scarcity of the material, it is possible to show that the different ways of dealing with the godhead may be understood as reflecting the different ways in which tragic genre, in two clearly differentiated contexts, deals with extratheatrical understanding of divinity. Attic tragedy might be understood as a context for performance which is open to various discourses about the gods. Its relative openness is allowed, not by a supposed free circulation of ideas in the modern sense of this expression, but by a complex interaction of different levels of discourse which are present in Classical Greek society and which are not seen as antagonistic against religion per se. There are two traits in Attic tragedy which we consider decisive, and which Euripides seems to take to the extreme: first, the criticism of the representation of gods in the Homeric-Hesiodic tradition; second, a non naturalistic mimetic system which favours the formulation of discourses on dramatic action from inside the stage. Both combine to create some plays that undoubtedly criticize the representations of gods that appear in them, but not “Athenian religion” as such. In contrast with Euripidean tragedy, the structure and contents of Senecan plays evidence a process of textualization of poetry, and of its subsidiary role with regards to a “centre of discourse” which would explicitly find itself outside the realm of poetry. Its representations of gods do not seem to be directly linked to a specific representational context, but to an interpretative tradition associated to philosophy. Gods as characters, and discourses about gods, are to be understood as a means to the construction of plays which are not strictly philosophic, but which can be properly understood only through Philosophy. In this sense it is possible to say that the representation of gods in Euripidean and Senecan tragedy is strongly linked to their respective intellectual framework.

Made available in DSpace on 2016-06-02T19:35:40Z (GMT). No. of bitstreams: 1 3043.pdf: 13472377 bytes, checksum: 643372ef6a8710eaf7b934def17e7b5e (MD5) Previous issue date: 2010-03-31 / The Fine-Arts Teaching System, founded by the École des Beaux-Arts of Paris in its Architecture Course, which lasted from 1671 to 1968, is considered to be a supreme asset of cultural and symbolic importance in which the traditional school, related to the French capitalist state, was expressed. Furthermore, it is also understood to be cultural capital which merits preservation. The history of the École, the world's most famous institution for the teaching of art and which has influenced the installation of ramifications of its model in various countries, reveals a series of crises which culminated with the final catastrophe in 1968, when the Architecture Course was closed and the competition for the Great Prize of Rome was discontinued. Throughout its history the École always maintained its base in relationships with powerful groups related to the nobility and influenced by prestige, status, pleasure and knowlege. These facts serve to explain the political and cultural processes which have preserved the important relevance of the Fine-Arts Teaching System. Power is an intrinsic factor of art and of the understanding of its essence, originality and knowledgepower, and this is evident and explicit in the formation of the systematised enlightenment of Graeco-Roman classicism conceived in the neoclassic style and practised rightly by the famous French school. The "rigid"classic rules, on being systematised, became powerknowledge to benefit primarily the aristocracy, the monarchical State and afterwards the interests of an authoritarian State regime. The closure of the Architecture Course and the extinction of the Great Prize of Rome Competition , while confirming the phenomenon of genealogical power, exposes the problem of non-flexibilisation of Education in the political and cultural areas in order to defend, above all, the knowledge-power of art in the classic model of Fine-Arts. The industrialisation and growth of the cities and the emergence of new social and political structures, together with their "utopias", are facts which have changed the positive power of classic works to that of technology and of engineering, thus giving origin to modern archtecture. These developments were not considered in relation to the principles of Graeco-Roman culture, which were founded in humanism as represented in the poetry of expression of sensitivity and of emotion. In this respect research indicates defence of the educational principles of a school interested in art and archtecture and focused on the potential it has for the communication of knowledge. In such connection, it should be remembered that schools in general, obsessed as they are by the spirit of commercial objectivity, tend to favour the power-knowledge attitude. Nevertheless, the knowledge-power of the Fine-Arts Teaching System can be saved and should be appreciated as the basic teaching value of a school disinterested in power without knowledge, which is to say power that is not intrinsically art. / O Sistema de Ensino Belas-Artes, instituído pela École des Beaux-Arts de Paris no Curso de Arquitetura de 1671 a 1968, é compreendido como um capital simbólico e cultural valioso, no qual a tradicional escola, relacionado ao Estado capitalista francês, se expressou. A história da École a mais famosa instituição de ensino da arte do mundo, que influenciou a criação de ramificações de seu modelo em vários países revela um processo de crises que culminaram no abalo fatal de 1968, no qual aconteceu o fechamento do Curso de Arquitetura e a extinção do concurso O Grande Prêmio de Roma. Essa história teve sempre como base as relações de poder, vinculado à nobreza, ao prestigio, ao status, ao prazer e ao saber, e serve para explicar os processos políticos e culturais que operaram a pertinência do Sistema de Ensino Belas- Artes. O poder intrínseco à arte, do saber na sua essência e originalidade, saber-poder, evidencia-se e explica-se na construção do conhecimento sistematizado do classicismo grecoromano, concebido no estilo neoclássico, operado justamente pela famosa escola francesa. Os rígidos cânones clássicos, ao serem sistematizados, tornaram-se poder-saber para servir primeiramente à aristocracia, os quais compunham o Estado monárquico, e depois aos interesses de um Estado autoritário. O fechamento do Curso de Arquitetura e a extinção do concurso O Grande Prêmio de Roma, ao confirmarem o fenômeno do poder na sua genealogia, expõem o caráter do problema da não flexibilização do Ensino no campo político e cultural, a fim de defender, sobretudo, o saber-poder da arte no modelo clássico das Belas- Artes. A industrialização e o crescimento das cidades, o surgimento de novas estruturas sociais e políticas, bem como suas utopias, são fatos que deslocaram o poder de construção de obras clássicas para o da tecnologia e da engenharia, dando assim origem a arquitetura moderna. Esses acontecimentos, não foram refletidos e relacionados aos princípios da cultura greco-romana, fundados no humanismo e implicados na poética da expressão do sensível e na emoção. Assim, a pesquisa aponta a defesa do processo educacional de uma escola interessada na arte e na arquitetura no sentido do potencial que elas tem de instaurar o saber, considerando que as escolas, de modo geral, tendem a ser interessadas no poder-saber, envolvidas, como são, pelo espírito da objetividade mercantilista. Todavia, o saber-poder no Sistema de Ensino Belas-Artes pode ser resgatado e deve ser prezado como base, em uma escola de um ensino desinteressado do poder que não seja saber, isto é, que não seja da arte intrinsecamente.

Resumo não disponível.

Resumo não disponível.

O objetivo desta pesquisa é estudar a memória cultural de Sólon de Atenas no texto “A Constituição dos Atenienses”, atribuído a Aristóteles. Esta obra realiza uma interpretação da poesia de Sólon e do seu contexto histórico através de uma investigação historiográfica da memória política de Atenas. A formação da memória cultural de Sólon nesta obra é um objeto privilegiado para abordar a memória da democracia, a concepção de regime democrático no contexto do séc. IV ateniense, e o estatuto do conhecimento histórico no contexto intelectual da escola aristotélica. / The aim of this research is to study the cultural memory of Solon of Athens on the text “The Athenians Constitution” ascribed to Aristotle. This source performs an interpretation of the Solon’s poetry and his historical context through a historiographical investigation about the political memory of Athens. The shaping of the cultural memory of Solon in this source is a privileged object to approach the memory of ancient democracy, the 4th century BC conception of democratic regime and the historical knowledge status on the context of the Aristotelian school.

Resumo não disponível.

Resumo não disponível.

MOURÃO, Carlos Antonio Fontenele. O orfismo em O país dos Mourões. 2006. 103f. Dissertação (Mestrado em Letras) – Universidade Federal do Ceará, Departamento de Literatura, Programa de Pós-Graduação em Letras, Fortaleza-CE, 2006. / Submitted by Liliane oliveira (morena.liliane@hotmail.com) on 2012-06-25T13:10:40Z No. of bitstreams: 1 2006_DIS_CAFMOURAO.pdf: 565299 bytes, checksum: 97eb808b5c0adcbf0390d9127d3024f2 (MD5) / Approved for entry into archive by Maria Josineide Góis(josineide@ufc.br) on 2012-07-18T13:23:59Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2006_DIS_CAFMOURAO.pdf: 565299 bytes, checksum: 97eb808b5c0adcbf0390d9127d3024f2 (MD5) / Made available in DSpace on 2012-07-18T13:23:59Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2006_DIS_CAFMOURAO.pdf: 565299 bytes, checksum: 97eb808b5c0adcbf0390d9127d3024f2 (MD5) Previous issue date: 2006 / O presente trabalho pretende ser um estudo hermenêutico acerca da obra O País dos Mourões, primeiro livro de uma trilogia intitulada Os Peãs, cujo autor é o cearense Gerardo Mello Mourão. Para tanto, escolhemos a observação de um aspecto que evidencia a larga aproximação da obra do autor com o universo mitológico grego: a presença do Orfismo, revelado no poema pelo alcance lírico presente no estilo próprio de sua escrita épica. A figura da musa surge no estudo como um elemento chave que possibilita enxergarmos o memorialismo nesse transcurso órfico empreendido em todo o poema, sendo assim o fio condutor capaz de promover a junção entre aspectos aparentemente tão díspares: o humano e o divino, o eterno e o efêmero, o individual e o universal... Aspectos estes que se transportam mesmo para o plano estético da obra, que termina por ser um mosaico onde se coadunam o poético e o prosaico, bem como o inventivo e o documental. Há ainda nesse trabalho a apreciação do caráter filosófico influenciador da geração em que se insere o autor: é a forte carga existencialista, por onde vemos um forte traço de união com o aspecto órfico da escritura gerardiana, já que o caminho da Grécia, a viagem metafórica de ressurreição empreendida alegoricamente pelo autor, é ao mesmo tempo o caminho do encontro com a angústia ontológica e a libertação do ser.

Este trabalho pretende mostrar como é possível e frutífero ler o capítulo 4 do livro Γ da Metafísica de Aristóteles como um argumento progressivo cujo objetivo é o de estabelecer o princípio mais firme do pensamento. O fio condutor de tal percurso é fornecido pela noção de significação e envolve os seguintes passos intermediários: (I) a necessária atribuição de um significado a um nome; (II) a impossibilidade de predicar contraditórios de um sujeito e, por fim, (III) a impossibilidade de crer em contradições. / This study intends to show how it is possible and fruiful to read Metaphysics Γ4 as a single an progressive argument whose aim is to establish the most certain principle of thought. The guiding concept of such route is supplied by the notion of signification and enclose the following intermediary steps: (I) the necessary atribution of a meaning to a name; (II) the impossibility of predicating contradictories of a subject and finally (III) the impossibility of believing contradictions.