Cette thèse s’inscrit dans le débat actuel relatif au monothéisme biblique et au pluralisme religieux. Ces dernières décennies, ce débat a été influencé par des auteurs comme Jan Assmann pour lequel le monothéisme vétérotestamentaire constitue une racine importante de l’intolérance dont les trois religions monothéistes se seraient rendues coupables. Le but de notre thèse n’est pas d’entrer dans ce débat mais d’approfondir un sujet négligé par la recherche : qu’en est-il des tendances inclusives du monothéisme vétérotestamentaire ? Cette thèse ne se veut pas une contribution historique mais son but est d’étudier les principes théologiques permettant de concevoir des rapports positifs entre le Dieu d’Israël et des individus ou des peuples étrangers. En particulier, nous cherchons à analyser trois textes, le Livre de Jonas, le Psaume 33 (TM et LXX) et le roman Joseph et Aséneth. Bien qu’il s’agisse de trois textes différents en ce qui concerne le genre littéraire, l’origine et la datation, ils ont en commun d’aborder le problème du rapport entre le Dieu d’Israël et les non-Israélites. Plus concrètement, chacun de ces trois textes présente le Dieu d’Israël comme un créateur universel qui, en tant créateur, a pitié de toutes ses créatures. / The starting point of this study is the current debate on monotheism and religious pluralism. In recent decades, this debate has been strongly influenced by some authors such as Jan Assmann for whom the monotheism originating in the Old Testament is the root of the intolerance and violence of the three monotheistic religions. Rather than participating at this debate, the intention of this study is to answer the following questions: what about inclusive tendencies in Old Testament monotheism? Thus, this thesis is aimed at looking into the theological principles motivating and supporting the possibility of an approach by individuals and peoples to the God of Israel. With this aim, our objective is to analyse three texts where the relationship between YHWH, Israel and the non-Israelites is examined: the book of Jonah, Psalm 33 (MT and LXX), and the novel, Joseph and Aseneth. Although these three texts are different concerning their genre, period and provenance, they have the following ideas in common: the relationship between the God of Israel and non-Israelites as well as the concept of God as an universal creator who has pity of all his creatures.

Cette thèse a pour objectif de faire une lecture génétique de ce que consiste l’hostile hospitalité en Amérique et de ses prismes au cœur des littératures autochtones. J’y analyserai que l’histoire de l’hospitalité, dont la racine signifie à la fois hospes pour hôte et hostis pour ennemi, est une dialectique complexe lors du topos de la rencontre et témoigne d’une économie de l’échange qui au fil de ses transformations aura une incidence sur les tensions au sein de la littérature autochtone. J’étudierai comment dans cet échange fondé sur l’hospitalité le pôle étymologique de l’hostilité illustre que sous couvert d’hospitalité des lois sourdes d’équivalence, de compensation travaillèrent l’exclusion en des stratégies qui passeront par l’herméneutique, la mise en mythologie de ses cultures et d’insidieuses lois logocentriques religieuses. Différentes œuvres telles Ulysse et la Bible hébraïque poseront les fondements de ces traces au cœur des textes de la colonisation mexicaine et de la littérature autochtone nord-américaine afin d’illustrer l’empreinte patriarcale et hostile qui habite et transcende toujours les littératures actuelles. Les chapitres un à trois sont à entrevoir comme des fondements de cette trace transhistorique. Le premier chapitre esquissera une ligne de l’exclusion fondamentale entre le logos et le muthos depuis la Grèce archaïque, les circonvolutions du mythe de Thanksgiving et ses déviations historiques reverront les constructions hégémoniques de cette histoire de la survivance en Amérique. Le chapitre deux questionnera particulièrement l’économie de la transcendance au cœur de l’hospitalité, présence souvent habitée de diktats religieux et procédant d’une économie insidieuse d’exclusion. J’y montrerai à partir des scènes fondamentales de l’hospitalité dans l’Odyssée et la Bible hébraïque que ces histoires mettent en forme une hospitalité de plus en plus limitée devant prendre les traits du même et de l’équivalence au contraire de la tradition du potlatch dont l’économie est disruptive. Le chapitre trois se tournera essentiellement sur le corps des femmes dans les rites de l’hospitalité : de la Bible hébraïque à la figure de la Malinche, autochtone aztèque ayant été la traductrice de Cortes, les femmes furent des objets discriminés dans les rituels de l’hospitalité, des outils d’échanges et d’expropriation. Le dernier chapitre, éclairé des trois chapitres précédents, fera un bond dans le présent. À partir de textes de Leslie Marmon Silko, de Thomas King et des archives de la psychose du windigo, j’aborderai particulièrement la question de la langue et de l’exclusion épistémologique. Cette longue trace de l’hostilité au cœur de l’hospitalité dévoilera les sourdes lois régulant l’échange et montrera donc que si le texte et la lettre instituent cette première violence, ils ont aussi la possibilité de par leur dialectique, de proposer un dire de l’hospitalité et de renverser et se réapproprier une parole, le texte étant donc travaillé en miroir des mêmes paradoxes que le phénomène de l’hospitalité. / The objective of this thesis is to undertake a genetic reading of what hostile hospitality in America consists of and its prisms at the heart of indigenous literature. I will analyze that the history of hospitality, whose root means both hospes as host and hostis as enemy, is a complex dialectic at work in the topos of the encounter and testifies to an economy of exchange that, as it changes, will affect the tensions at the heart of indigenous literature. I will study how in this exchange based on hospitality, the etymological basis of hostility illustrates that under its guise, muted laws of equivalence and compensation elaborated exclusion into strategies that will run through hermeneutics, the mythology of its cultures and insidious religious logocentric laws. Various works such as The Odyssey and the Hebrew Bible laid the foundations for these traces in the texts of Mexican colonization and North American indigenous literature, patriarchal and hostile traces trace that still inhabits and transcends current literature. Chapters one to three are to be seen as the foundations of this transhistorical trace. The first chapter will outline a line of fundamental exclusion between the logos and the muthos from archaic Greece, the convolutions of the myth of Thanksgiving, and its historical deviations will consider the hegemonic constructions of this history of survival in America. Chapter two will focus on the economy of transcendence at the heart of hospitality, a presence often inhabited by religious diktats and stemming from an insidious economy of exclusion. I will show from the fundamental scenes of hospitality in The Odyssey and the Hebrew Bible that these stories shape an increasingly limited hospitality that must take on the same and equivalent features and differs from the potlatch tradition whose economy is disruptive. Chapter three will focus mainly on the bodies of women in the rites of hospitality: from the Hebrew Bible to the figure of La Malinche, an Aztec native who was the translator of Cortes, women were discriminated against in the rituals of hospitality, tools of exchange and expropriation. The last chapter, illuminated by the three previous chapters, will jump into the present. Based on texts by Leslie Marmon Silko, Thomas King, and the archives of the windigo psychosis, I will focus on the question of language and epistemological exclusion. These extensive traces of hostility at the heart of hospitality will show the muted laws regulating the exchange and will therefore show that even if the text and the letter institute this first violence, they also have the possibility, through their dialectics, to propose a way of saving hospitality by subverting the hostile part of its dialectic, the text being therefore elaborated as a reflection of the same paradoxes as the phenomenon of hospitality.

Le récit de création de Genèse 1,1–2,4a – récit d’introduction de la Bible hébraïque – n’a jamais cessé d’animer et de stimuler les esprits et a laissé une forte empreinte sur la culture populaire. En effet, malgré son histoire millénaire et sa pluie de commentaires, ce récit continue, encore de nos jours, à susciter des discussions et des débats sur des enjeux toujours plus pointus et complexes. Dans la foulée, l’objectif général de ce mémoire est de dégager et d’examiner une des dimensions moins explorées de ce récit, à savoir ses vestiges de royauté (divine) et, par extension, leur possible reconfiguration sacerdotale à la période postexilique. Pour y parvenir, des méthodes littéraires et historiques, notamment l’analyse narrative et l’histoire comparée, seront mises à profit tout au long du mémoire. Il s’agira, d’abord, d’investiguer la caractérisation du roi YHWH dans certains psaumes (Ps 47; 74; 89; 104). Ces premiers éléments de l’étude serviront de comparatif pour la suite de l’enquête. Je procéderai par la suite à l’excavation de traces de la royauté divine en Genèse 1, le récit phare de ce mémoire. Finalement, les deux derniers chapitres me permettront d’insister, d’une part, sur la contextualisation historique postexilique de cet écrit, en particulier l’influence sacerdotale, et d’autre part, de dégager les principaux éléments de la caractérisation « royale » d’Elohim en Gn 1, en soulignant toute l’originalité de leur configuration sacerdotale par rapport aux Psaumes. / The creation story of Genesis 1.1–2.4a – the introductory story of the Hebrew Bible – has never ceased to captivate and thus left a strong imprint on popular culture. Despite its millennial history and its multitude of commentaries, this story continues, even today, to spark discussions and debates on ever more specific and complex issues. The general objective of this dissertation is to examine a rarely explored dimension of this narrative, namely the traces of (divine) kingship found in its midst and the potential priestly reconfiguration of this royal dimension in the postexilic period. To do so, literary and historical methods, including narrative criticism and comparative history, will be used throughout the dissertation. First, I will investigate the characterization of king YHWH in various psalms (Ps 47; 74; 89; 104). The rest of the investigation will build on these first steps of the study. I will then proceed to excavate traces and remains of divine kingship in Genesis 1. The last two chapters will allow me, on the one hand, to address the historical context of this text, in the post-exilic period, as well as the important priestly influence on Gen 1; on the other, to identify the main elements of the "royal" characterization of Elohim in Gen 1 while highlighting and acknowledging their priestly revitalization when compared to the Psalms.

La thèse constitue la première étude d’ensemble de l’œuvre poétique yiddish d’Élia Lévita (1469-1549) qui cherche à définir sa place dans la littérature de la Renaissance en analysant les transferts esthétiques et culturels ayant présidé à sa production. Elle situe l’œuvre vernaculaire de ce savant hébraïste, proche des humanistes chrétiens, dans les traditions poétiques juives hébraïques et yiddish et dans la logique d’une affirmation du rôle de l’écrivain et de la langue vernaculaire dans la société juive. Elle analyse également la portée des modèles extérieurs, chrétiens, en insistant sur l’inscription des romans de chevalerie de Lévita dans l’évolution générale du genre chevaleresque en Italie, et met en évidence le rôle fondamental qu’a joué l’Arioste, et en particulier le Roland furieux, dans le raffinement progressif du projet esthétique de l’auteur. Enfin, elle propose la première analyse d’un certain nombre de textes de la littérature yiddish ancienne, conservés dans des manuscrits, et fournit des arguments pour l’attribution de nouvelles œuvres à Lévita, dont un long poème satirique sur les femmes. Par son ampleur et par sa variété, l’œuvre vernaculaire d’Élia Lévita constitue non seulement la première œuvre moderne de la littérature yiddish mais aussi un cas particulièrement éclairant sur la diffusion des modèles esthétiques de la Renaissance dans des catégories ethniques (les juifs) et sociales (les classes populaires) que l’on aurait pu croire éloignées de ces mutations culturelles. / This PhD dissertation is the first study entirely dedicated to the poetical creation of Elia Levita in Yiddish (1469-1549) and aims at defining its place in Renaissance literature by proposing a detailed analysis of the esthetical and cultural transfers this work illustrates. It locates the vernacular production of this renowned Hebraist, who was acquainted with numerous Christian Humanists, inside the Yiddish and Hebrew poetical traditions and sheds light on the new functions endorsed by the writer and the vernacular language in Jewish society at the beginning of the modern era. It also discusses the influence of external – i.e. Christian – models on the poet and insists on the participation of Levita’s chivalric romances to the global evolution of this genre in Italian literature, by underlying, in particular, the essential role played by Ariost, and his Orlando Furioso, in the progressive refinement of the author poetical practice. Finally, it analyses, for the first time, some texts of Old Yiddish literature which were still buried in manuscripts, and argues for the attribution of new works to Elia Levita, among them, a long satire about women. Elia Levita’s vernacular work not only constitutes, by its size and variety, the first modern work of Yiddish literature but it is also a rich and enlightening example of the diffusion of Renaissance esthetical models inside ethnic and social groups (the Jews and popular classes) which one might have thought untouched by such cultural transformations.

Cette thèse a cherché à présenter une description des versions de Midrash Séder Eliyahou tout en se polarisant sur la recherche de la version authentique, aussi précise que possible. Cette étude interdisciplinaire tente d'allier les aspects paléographiques des manuscrits, la langue hébraïque ainsi que la littérature comparée. Le corpus de ce Midrash contient six éléments manuscrits. Seul le Codex, BAV, Vat. ebr. 31 est complet et en excellent état. Les trois éditions imprimées complètes, sont celles de : Venise (1598), première édition, copie d'un incunable, Prague (1677) et de Vienne (1901), l'édition critique de Friedman, basée sur BAV, Vat. ebr.31. Nous avons choisi ce dernier comme référent. Nous proposons l'hypothèse suivante : La fidélité est pas uniforme, il y a deux dimensions de fidélité, pouvant sembler contradictoires : paléographique et / ou exégétique. L'étude de sources de la Genizah génère deux cas de figure possibles : Il y aurait soit une seule famille du Midrash Séder Eliyahou, plus ou moins fidèles à la version de BAV, Vat. ebr. 31. Soit il existerait une autre version de SER, inconnue et divergente de celle de Vatican 31, générant une ou plusieurs autres familles de manuscrits. Si la seconde hypothèse se vérifie, il pourrait s'agir d'un Midrash en formation. La version occidentale est entièrement développée et fixée tandis que la version orientale aurait été transmise oralement sans avoir atteint sa forme définitive. / This thesis has sought to present a description of the versions of Midrash Seder Eliyyahu while polarizing on the search for the authentic version, as accurate as possible. This interdisciplinary study tries to use the palaeographic aspects of the manuscripts, the Hebrew language as well as comparative literature. The corpus of this Midrash contains six manuscripts elements. Only the Codex BAV, Vat. ebr. 31 is complete and in excellent condition. The three printed editions complete, are those of: Venice (1598), first edition, copy of incunabula, Prague (1677) and Vienna (1901), the critical edition of Friedman, based on BAV, Vat. ebr.31. This manuscript version was chosen as a referent. We propose the following hypothesis: The fidelity is not uniform, there are two loyalty dimensions, may seem contradictory : paleographic or/and exegetical. The study of the sources from the Genizah generated two possible cases : There would be only one family of the Midrash Seder Eliyyahu, referring to the version of BAV, Vat. ebr. 31. Either exist another version of SER, unknown and divergent from the Vatican 31, which will form one or more other family of manuscripts. If this second assumption proves true, Seder Eliyyahu could be a processing Midrash. The Western version is fully developed and secured while the eastern version be transmitted orally and not having reached its final form.

Historiquement et jusqu’à aujourd’hui, la Bible a été utilisée afin de justifier une homophobie, soit-elle religieuse ou laïque. Les passages de prédilection employés à cet effet sont le récit de Sodome et de Gomorrhe en Genèse (Gn) 19 et les interdits du Lévitique (Lv) en 18,22 et 20,13. Depuis au moins les travaux de Derrick Sherwin Bailey (1955), le récit de Genèse 19 est souvent interprété à travers le prisme du thème de l'inhospitalité au sein des traditions chrétiennes, plutôt qu’un interdit spécifique de l'homosexualité. En revanche, les extraits du Lévitique, en tant que textes de loi, présentaient un autre type d'autorité et ont eu droit à une réception distincte. Ainsi, selon une approche historique maximaliste, il serait considéré comme historiquement illégal pour un homme d'avoir des rapports sexuels avec un autre homme, sous peine de mort. Dans le cadre de ce mémoire, je propose d'explorer Lv 18,22; 20,13 et ses interprétations contemporaines, à partir d'une analyse exégétique et d’une excursion comparatiste en histoire des religions. En somme, quelles lectures pouvons-nous faire du Lévitique 18,22 et 20,13 concernant les relations sexuelles entre hommes à la lumière du contexte sociohistorique du Proche-Orient ancien ? / Historically and up to the present day, the Bible has been used to justify homophobia, whether religious or secular. The preferred passages employed for this purpose are the account of Sodom and Gomorrah in Genesis (Gen) 19 and the prohibitions in Leviticus (Lev) 18:22 and 20:13. Since at least the works of Derrick Sherwin Bailey (1955), the narrative of Genesis 19 has often been interpreted through the lens of the theme of inhospitality within Christian traditions, rather than as a specific prohibition of homosexuality. On the other hand, the Leviticus verses, as legal texts, held a different type of authority and received distinct reception. Thus, according to a maximalist historical approach, it would be considered historically illegal for a man to engage in sexual relations with another man, punishable by death. In the scope of this paper, I propose to explore Leviticus 18:22 and 20:13 and their contemporary interpretations through exegesis and a comparative excursion into the history of religions. Ultimately, what interpretations can we derive from Leviticus 18:22 and 20:13 regarding sexual relations between men in light of the sociohistorical context of the ancient Near East?