Esta tesis no quiere ser situada dentro del campo de la filosofía política, pues ni busca recuperar el verdadero sentido de las antiguas categorías (democracia, libertad...) ni elabora una critica del totalitarismo. La política se ha velado al convertirse en simple intervención de dominio sobre "lo social" y en espectáculo de la representación. No se trata de restaurarla. Más bien hay que estar atento para no confundir este mutarse de la política con la desaparición de "'lo político". Aquí no se toma en consideración la política en su crisis sino "lo político", es decir, la política en su efectividad. Y al hacerlo, planteamos ya el marco en el que se desarrolla nuestra reflexión. Siguiendo una indicación de Foucault apuntada en uno de sus últimas trabajos, podríamos llamarla ontología de la actualidad. Se trata de una ontología de nosotros mismos, un preguntarnos por nuestra actualidad y por los modos de vida posibles en ella. Caracterizar desde esta óptica el presente supone necesariamente hablar de crisis de la razón, de fragmentación y de pluralidad de lenguajes. Ciertamente lo real en la metrópoli informatizada y post-taylorista huye de los intentos de aprehensión de la Razón, y se pone como complejidad pura.Frente a ella se nos ofrecen básicamente dos caminos: su reducción sistémica en una línea autoritaria o el devaneo postmodernista que afirma cínicamente que todos son "juegos de lenguaje" en una cultura de la apariencia absolutamente glorificada. Pero el efecto acrítico y disolvente que conllevan ambas posiciones no puede con el núcleo de verdad irreductible que se agazapa en la esquina de cualquier suburbio de una urbe moderna. Miseria y profesión se combinan para dibujar un paisaje que en el Tercer Mundo todavía se hace más angustioso. A este núcleo que no desaparece a pesar de todos los intentos de encubrimiento lo hemos denominado la relación ser y poder.El análisis de la actualidad debe girar en torno a ella. Sería un error, sin embargo, situar esta relación exclusivamente en el terreno sociológico, pues el enfoque adoptado al moverse dentro de "la política" se ve obligado a remontarse también hacia la copertenencia entre filosofía y política, y en este ir a la metafísica se plantea nuevamente el ser y el poder en su relación. Como consecuencia de este "cruce de perspectivas" dicha relación cobra una entidad distinta y mucho más compleja, convirtiéndose - empleando una terminología que no seguiremos - en hipótesis de trabajo. Hipótesis que tiene que permitirnos un doble intento mutuamente condicionado: 1º) Reinterpretar la Historia de la Filosofía. 2º) Comprender el mundo actual, o mejor, nuestra situación en él.Defender esta centralidad de la relación ser y poder (posteriormente ampliada con la nada) nos embarca en un proyecto desmesurado y temerario, cuya única excusa para su realización se halla en la voluntad de saber qué ha pasado, o en clave más retórica, que nos ha pasado. La estructura del texto intenta ya responder a este objetivo.En primer lugar una breve historia interna de la ontología que se apoya en el potencial critico de la tradición emancipatoria (Adorno, Lukacs. Deleuze, Negri) nos acerca -y solamente nos acerca- el ser como ser político. De esta plataforma así ganada arranca propiamente el texto cuya presentación se escinde necesariamente en una Aproximación y un Desarrollo.Este desdoblamiento paradójico, efecto del modo como se resuelve el problema del comienzo del pensar, está sobredeterminado por una apuesta especial que llamamos prevaricante. Apuesta prevaricante significa aquella apuesta que "estafa" a su misma esencia al vaciarse de esperanza y que además es local. Ella, por permitir elevarnos a la altura de nuestro tiempo, es la que abre el horizonte en el que se extienden la Aproximación y el Desarrollo.La Aproximación a la relación ser y poder tiene a su vez dos caras, histórica y fenomenológica, aunque ambas convergen al final. La Aproximación histórica nos nuestra que en la historia de la metafísica la diferencia existente entre el ser y el poder se ha perdido, ya que uno y otro se contemplan desde el Absoluto. La Aproximación fenomenológica, por su parte, analiza el paso desde la sociedad-fabrica a la metrópoli ("no futuro", agotamiento de "lo posible", el nihilismo no toca fondo, "lo social" excede a la clase social...) y en la crítica de Durkheim y Marx salva un Otro opuesto al Mismo que ni es vacío ni negatividad. Este Otro, cuyas figuras y experiencias se explicitan, se muestra ambivalente pero con una estructura fundamental que es el querer vivir. La convergencia entre ambas aproximaciones se realiza al identificar provisionalmente la diferencia entre el ser y el poder con el querer vivir. En el Desarrollo estos resultados serán confirmados y llevados hasta el final.El Desarrollo parte de la Apuesta prevaricante: "Resistir (al poder) sin esperar nada" esencializada en su vivirse. O lo que es igual, de la confrontación del querer vivir con la constelación ser-poder-nada. El análisis presenta un primer despliegue de la constelación ser-poder-nada (Despliegue ahistórico) en el que la relación ser y poder ampliada con la nada nos remite al tiempo. Radicalizando la aporía constitutiva del tiempo mediante la crítica de Aristóteles, Bergson, Bachelard y Heidegger -y gracias a conceptos extraídos de la termodinámica de los procesos irreversibles- se recupera una definición estética de tiempo. El tiempo es "el separarse: del ser y del poder en el pasar". Tal definición se comprueba de modo interno: estudiando el momento o coyuntura, cuando el ser y el poder se superponen, por ejemplo, los Soviets en 1917; y de modo externo: lo que nos lleva en un proceso de des-substancialización del ser y del poder a descubrir su carácter de lógicas. El ser es la curvatura del tiempo; el poder su secuencialización o un llevar a la presencia en el numerar.La segunda etapa (despliegue histórico) se inicia con un estudio del querer vivir lugar de encrucijada entre ser, poder y nada, diferenciar de la diferencia, colisión de tiempos. Posteriormente se analiza la interacción entre este querer vivir y el ser-peder-nada en tanto que lógicas. Se prueba que existen tres modos distintos de combinación: la coyuntura, la dualidad y la uniformidad. De la dualidad, o más exactamente, del espacio localizante que es el predominante en la Historia de Occidente surgirá la metafísica como discurso político. En la conclusión, se replantea la pregunta constituyente de la metafísica, aunque ahora leída desde La Boétie. Superar la metafísica es salir del desierto encular que nos aprisiona.
| Identifer | oai:union.ndltd.org:TDX_UB/oai:www.tdx.cat:10803/2050 |
| Date | 19 January 1990 |
| Creators | López Petit, Santiago, 1950- |
| Contributors | Cruz, Manuel, 1951-, Universitat de Barcelona. Departament d'Història de la Filosofia, Estètica i Filosofia de la Cultura |
| Publisher | Universitat de Barcelona |
| Source Sets | Universitat de Barcelona |
| Language | Spanish |
| Detected Language | Spanish |
| Type | info:eu-repo/semantics/doctoralThesis, info:eu-repo/semantics/publishedVersion |
| Format | application/pdf |
| Source | TDX (Tesis Doctorals en Xarxa) |
| Rights | info:eu-repo/semantics/openAccess, ADVERTIMENT. L'accés als continguts d'aquesta tesi doctoral i la seva utilització ha de respectar els drets de la persona autora. Pot ser utilitzada per a consulta o estudi personal, així com en activitats o materials d'investigació i docència en els termes establerts a l'art. 32 del Text Refós de la Llei de Propietat Intel·lectual (RDL 1/1996). Per altres utilitzacions es requereix l'autorització prèvia i expressa de la persona autora. En qualsevol cas, en la utilització dels seus continguts caldrà indicar de forma clara el nom i cognoms de la persona autora i el títol de la tesi doctoral. No s'autoritza la seva reproducció o altres formes d'explotació efectuades amb finalitats de lucre ni la seva comunicació pública des d'un lloc aliè al servei TDX. Tampoc s'autoritza la presentació del seu contingut en una finestra o marc aliè a TDX (framing). Aquesta reserva de drets afecta tant als continguts de la tesi com als seus resums i índexs. |
Page generated in 0.013 seconds