L’analyse phénoménologique du mouvement du Soi a été menée auprès de dix-sept sujets, des intervenants en soins spirituels (ISS), ayant cheminé en direction d’une profession ouverte à la spiritualité et s’ouvrant à leur spiritualité. Notre démarche de recherche s’appuie sur la phénoménologie et s’ancre dans un paradigme constructiviste. Nous avons cherché à appréhender la formalisation d’un nouveau métier qui donne accès à une forme de psychologie spirituelle et laïque mise en pratique au moyen de soins spirituels non-confessionnels. Cette pratique particulière du soin spirituel au sein d’institutions de santé laïques nous a fait interroger les sources épistémologiques de l’herméneutique du Soi qui subit à la fois l’impact de l’histoire de la sécularité qui reconnaît la rupture culturelle et religieuse.
Cette recherche a permis d’accéder à une meilleure compréhension du parcours spirituel des ISS et de comprendre la nature d’un soin spirituel laïque qui engage la spiritualité personnelle de l’ISS. Elle a aussi permis de proposer un modèle d’accompagnement qui se situe à l’interface des soins spirituels et de la psychothérapie. Le mouvement du Soi s’exprime d’abord, chez l’ISS, dans la connaissance de ses propres blessures, de son humanité et dans un rapport à soi envisagé du point de vue de la normativité culturelle, religieuse, sociale et/ou institutionnelle. Ensuite, le Soi cherche à advenir à un nouveau rapport à l’existence que le sujet construit au fur et à mesure qu’il avance en direction d’une autonomie à conquérir – le gouvernement de soi – qui décrit une forme de maturité spirituelle ouverte à la spiritualité d’autrui. Enfin, l’atteinte de cette maturité se réalise pour le sujet au sein d’une création poétique de Soi qui est acceptation de Soi et permet au sujet ISS de déployer sa spiritualité au cœur d’un espace laïque au service du besoin spirituel des patients.
L’analyse de contenu du mouvement de l’être a permis de formaliser quatre étapes évolutives à travers lesquelles s’accomplit le déploiement d’une psychologie spirituelle propre aux sujets spirituels : (1) la figuration en tant que pensée spirituelle qui se cherche dans un mouvement causal ; (2) la configuration qui renvoie à la pensée spirituelle engagée dans la construction d’un sens sur elle-même, d’une histoire à soi et d’une spiritualité à vivre ; (3) la refiguration comme la pensée qui se critique et se Remet en question (c’est la récursivité selon Morin 2006) ; (4) la transfiguration qui est le moment où la pensée se valide, advient et repart en mouvement rétrocausal. Cette dernière et quatrième étape du mouvement du Soi permet de mettre à jour les éléments constitutifs de la sagesse qui se centre sur la découverte, la construction et l’expression du Soi. Elle permet au sujet spirituel de se découvrir et de se prendre lui-même pour objet de conscience à portée universel, c’est-à-dire qu’il se projette adéquatement dans l’espace commun, entre sa spiritualité et la pensée dominante laïque. Cet entre-deux est ce qui caractérise la sagesse – Sophia en grec – dans la mesure où le sujet est capable de trouver un point de rencontre entre son histoire individuelle et l’histoire commune. Cette sagesse le fait s’inscrire au bon moment et au bon endroit (c’est le kairos) et l’aide à construire sa propre histoire soumise aux aléas de l’existence. Son expérience humaine et spirituel exprime alors son désir de l’indéterminé enchainé à la causalité.
Les résultats concernant la psychologie spirituelle et laïque ont donné lieu à une distinction entre la croyance religieuse et la spiritualité religieuse. Dans le premier cas, le sujet se retrouve dans une forme de culture de soi (Foucault, 1979) qui vise le seul rapport authentique à soi ; dans le second, il place le sujet dans une situation relevant du dépassement de soi (Hadot, 1993) qui le positionne dans une quête de sens continuelle. En somme, ce mouvement du Soi apparaît être soumis à une organisation spécifique de la pensée faisant que la quête de sens s’accomplie dans une récurrence qui l’abolit sans répit (il n’y a pas de sens) tout en l’affirmant sans arrêt (le sens est le sens lui-même). Ce mouvement de la pensée est en fait un mouvement du soi qui se perd dans l’élaboration d’un savoir sur soi inductif et déductif et qui décrit l’idée que « le sens du sens est un sens qui n’a pas de sens ». Mais qui permet d’arriver à un point de rencontre entre le soi et l’autre, entre l’intérieur et l’extérieur, entre le dedans et le dehors.
Finalement, la Sophia (Reconnaissance de Soi) est portée par le principe de récursivité (la critique de Soi qui permet de juger ses jugements, de critiquer sa critique et de dépasser les préjugés sur soi ou sur le monde) et est le point d’ancrage à notre construction clinique axée sur la compréhension de l’ensemble du mouvement de l’être. / The phenomenological analysis of the movement of the Self was carried out with
seventeen subjects, speakers in spiritual care (ISS), having journeyed towards a profession
opened to spirituality and opening to their spirituality. Our research approach is based on
phenomenology and is anchored in a constructivist paradigm. We sought to understand the
formalization of a new profession which gives access to a form of spiritual and secular
psychology put into practice by means of non-confessional spiritual care. This particular
practice of spiritual care within secular health institutions made us question the
epistemological sources of self hermeneutics which goes through both the impact of the
history of secularity, which recognizes the cultural and religious rupture.
This research provided a better understanding of the spiritual journey of the ISS and
an understanding of the nature of secular spiritual care that engages the personal spirituality
of the ISS. It had also made it possible to propose a model of accompaniment which is
located at the interface of spiritual care and psychotherapy. The movement of the Self is
first expressed in the knowledge of one's own wounds, of one's humanity and in a
relationship to oneself from the point of view of cultural, religious, social and / or
institutional normativity. Then, the subject seeks to come to a new relationship with himself
that he builds while moving in the direction of an autonomy to conquer - self-government
- which describes a form of spiritual maturity opened to other people’s spirituality. Finally,
the achievement of this maturity is made by a poetic creation of the Self which is the
acceptance of the Self that allows the ISS to deploy its spirituality in the heart of a secular
space at the service of the spiritual need of patients.
The content analysis of the movement of the Self has made it possible to define four
evolutionary stages through which the deployment of a spiritual psychology specific to
spiritual subjects is accomplished: (1) figuration as a spiritual thought that is sought in
causal movement; (2) the configuration which refers to the spiritual thought engaged in the
construction of a sense of itself, of a story of its own and of a spirituality to live; (3)
refiguration as a thinking that criticizes and questions itself (this is recursion according to
Morin 2006); (4) the transfiguration which is the moment when the thought is validated,
occurs and starts again in a retrocausal movement.
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This last and fourth stage of the movement of the Self allows to reveal a form of
wisdom which approach is centered on the discovery, the construction and the expression
of the Self. Indeed, the spiritual subject can discover himself and take himself as the object
of consciousness with an universal scope, in other words, that he projects himself
adequately in the common space, between his spirituality and the dominant secular thought
. This in-between is what characterizes wisdom - Sophia in Greek - insofar as the subject
is able to find a meeting point between his individual history and the common history. This
wisdom makes him find himself at the right time, at the right place (this is the kairos) and
helps him to build his own story subjected to the vagaries of existence. Then, his human
and spiritual experience are expressing his desire for the indeterminate chained to causality.
The results regarding the spiritual and secular psychology gave rise to a distinction
between religious belief and religious spirituality. In the first case, the subject finds himself
in a form of self-culture (Foucault, 1979) which aims at the only authentic relationship with
the self; in the second one, it places the subject in a situation to surpass oneself (Hadot,
1993) which positions him in a continuous quest for meaning. In short, this movement of
the Self appears to be subjected to a specific organization of thought where the quest for
meaning is accomplished in a recurrence which abolishes it without respite (there is no
meaning) while affirming it without stopping (the meaning is the meaning itself). This
movement of thought is in fact a movement of the self which is lost in the formation of an
inductive and deductive self-knowledge and which describes the idea that "the sense of
meaning is a meaning that has no meaning". However, it makes it possible to reach a
meeting point between the self and the other, between the interior and the exterior, between
the inside and the outside; it also allows to judge the judgments, criticize the criticism and
overcome prejudices about oneself or the world.
Finally, Sophia (Self-recognition) is the anchor point of the whole movement of the
Self, making the object of our clinic essentially focused on the principle of recursion (Selfcriticism).
| Identifer | oai:union.ndltd.org:umontreal.ca/oai:papyrus.bib.umontreal.ca:1866/23424 |
| Date | 07 1900 |
| Creators | Mecheri, Keira |
| Contributors | Mossière, Géraldine, Caron, Rosa |
| Source Sets | Université de Montréal |
| Language | fra |
| Detected Language | French |
| Type | Thèse ou mémoire / Thesis or Dissertation |
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