[pt] Esta pesquisa se dedica à reflexão sobre os efeitos do etnocídio em relação à presença indígena no meio urbano e periférico a partir de estudo de caso ligado à minha própria vida e à experiência social de minha avó, Dona Dora, remanescente Potyguara e migrante da Paraíba. Dialogamos com estudos sobre os fenômenos das etnogêneses e retomadas identitárias que se confrontam com o processo miscigenatório e de violência étnico-racial que se deu junto ao fato colonial. Na metodologia utilizada, exploramos o modelo (auto)etnográfico e prestigiamos a escuta atenta da oralidade ancestral, através de vovó e sua história de vida. No âmbito das ciências sociais, nos interessa compreender sobre os problemas que perpassam a subalternização de pessoas afroindígenas na formação da sociedade nacional. Para Gayatri Chakravorty Spivak, o sujeito subalterno é concebido como ausente nas práticas discursivas da representação política e social, aqui rompemos com isto e contribuímos para a produção de conhecimento afroindígena a partir de reflexões sobre vida, ancestralidade e memória. / [en] This research aims to reflect on the effects of ethnocide in relation to indigenous presence in urban and peripheral areas, based on a case study linked tomy own life and the social experience of my grandmother, Dona Dora, a Potyguara remnant and migrant from Paraíba. We dialogue with studies on the phenomena of ethnogenesis and identity recovery, which are confronted with the miscegenation process and ethnic-racial violence that took place together with the colonial fact. In the methodology used we explore the (auto)ethnographic model and honor the attentive listening of ancestral orality through grandma and her life story. In the field of social sciences we are interested in understanding the problems that permeate the subordination of Afro-indigenous people in the formation of national society. For Gayatri Chakravorty Spivak, the subaltern subject is conceived as absent in the discursive practices of political and social representation, here we break with this and contribute to the production of Afro- indigenous knowledge, from reflections on life, ancestry, and memory.