1989年後，塞爾維亞發生種族屠殺，鄰國的保加利亞卻沒有，斯拉夫族互相屠殺的規模，以及兇殘的手段，令整個世界感到相當驚訝。許多學者開始重新思考，這些恐怖屠殺背後的理由為何？筆者於大學時學習巴爾幹半島的歷史，一直對塞爾維亞和保加利亞的民族主義保持濃厚的興趣，並發現這兩個國家背負著相當複雜的歷史背景，其中宗教的因素扮演很重要的角色，成為支持這兩個國家民族主義的首要基礎1。若讀者不理解當地的民族神學，就很難了解為何歷史學家和政治學者稱呼巴爾幹半島為東歐的火藥庫2。然而，有些現代學者卻不重視巴爾幹島歷史背景中的宗教因素，比較喜歡用民族衝突來解釋問題Naumovich1或用seething cauldron理論(return of the repressed) cynically manipulative elites（Brubaker）2。 以至於不明白這些宗教戰爭為何會如此強烈（戰爭的神聖話，光之子民，魔鬼之子民的概念）。假如我們深入剖析宗教在巴爾幹半島所發揮的力量，將更能使我們了解塞爾維亞與保加利亞民族主義的來源及它的發展過程。 雖然宗教扮演著高度重要性的角色，卻很少學者研究東正教地方教會的民族神學，因為東正教教會的民族神學較為複雜，雖然他們都隸屬於同一個教會底下並擁有相同的教義，但各個不同地區，民族神學的特色卻是不盡相同。所以，假若我們需要研究東正教的民族神學，就必須以個案的進行研究，甚至在現代的東正教教會裡，我們也可以看到類似的情況，例如：在東正教裡有「聖傳」的概念，它的意涵是指教會需要考察各種過去教會會議的文獻、教父的作品與教會會議中教父(聖人)表達自己對民族神學的意見，也因此有些地方教會的民族神學相當發達，擁有許多著作，但有些地方則沒有那麼豐富的文獻。