名制（naming system），是個人的表記符號，每一個民族，都有自己一套名制，所以也成為民族誌紀錄不可或缺的項目。排灣族的名制，是民族重要的文化，是先祖使用千百年的識別系統與標記符號，名字更是代表自己與家族間重要血脈與淵源的證據。長期以來，臺灣原住民各族就已經建立了ㄧ套完整的傳統名制，但由於各族的家庭組織、社會結構、風俗各方面繁雜互異，所以在名制上也表現出高度的多樣性。 日本學者，從人種、語言、體質、風俗習慣等，將臺灣原住民族系統性之分類，並開始從事廣泛的學術調查，奠定了臺灣原住民族在人類學與民族學研究的基礎。其中，排灣族與魯凱、卑南二族，1912年「日本番通」森丑之助，從社會組織與文化特色之研究，認為有許多相似又相近的地方，因此將其歸為同一族群，直至1935年，移川等三人合著《臺灣高砂族系統所屬の研究》一書，此巨著是以各族的口傳，系譜知識為線索，探討原住民族的氏族、部落遷徙的過程，重構各族以遷移為中心的歷史，分臺灣原住民族為九族。 初期，對於名制的研究並沒有積極的加以處理，僅在社會組織、親屬制度或生命禮儀範疇中提及命名制度與方法。日本時代晚期，才開始對於名制較有全面性的研究。不過，對於名制議題的研究與討論，長期以來，大都仍停留在初期研究的範疇中，進展的部分也僅約略提到名制及其命名現況，既使是對名制的專論研究，也零星的出現在各族名制的研究，要全面性的探討有關各族的名制研究與分類，實屬少見；近十餘年，出現由本民族的專家或學者提出研究結果，而其研究議題與方法，均能傳遞本民族的觀點（indigenous perspective），研究的內容，更攸關於民族文化的永續及社會實際的運行，踐履追求爭取民族的主體性，並強化回復傳統名制之方法與政策。 排灣族為本研究主軸，並試圖從排灣族的傳統名制，作為與傳統名制相似的魯凱族、卑南族列為比較之議題共同研究討論。排灣與魯凱、卑南三族係屬不同的民族，在名制類型上同屬「非永續性的家名制」，但其名制與家戶的社會階層、地位、親屬繼承或其他文化祭儀等慣俗，存有相當大的差異。學者指出，在親屬制度上，其關鍵在繼承法則有所不同，排灣族為長嗣繼承，魯凱族為長男繼承，卑南族採長女繼承制度，所以，可見該三族的親屬制度的異同處。 衡諸台灣的歷史，原住民族所被吸納的國家是清國、日本國和中華民國，「創姓登錄」便成為原住民納入國家體制過程的重要一環，「改朝換代」所帶來的「改名換姓」，也必然對各族造成一片混亂並對民族承受力提出考驗。姓名政策，影響原住民族社會深遠，是當代國家施政與民族政策重要議題之一，回顧日據時期改和氏姓名與戰後改漢名漢姓政策，造成原住民族社會問題與認同危機。 七〇年代，原住民權利運動萌起，還我姓氏運動成為重要訴求之一，讓政府從政策面與法制面，提出族譜編纂、姓名條例修法、訂定原住民身分法與其他名制研究發展等具體的改革與回應，族人可以依民族意願自由選擇身分與姓名。但是，二十餘年來登記回復傳統名字者門可羅雀，未如預期。回復傳統名字對原住民的意義是甚麼？原運推動者認為，還我姓氏的意義，是讓原住民各族群的傳統命名文化能重現，因為它本身就可以界定各族群，以及原漢之間的不同，也是自我認定最基礎的地方。 整體而言，臺灣已朝多元文化與多元民族國家發展，認同並取得原住民身分是一種趨勢，許多具原住民身分之學者專家，從本民族的角色與觀察，對名制研究的深入與使命，強調名制仍然是民族社會穩定發展的力量，它不只是辨別符號，可以界定各族群，以及原漢間的不同，更是代表著自我認同與民族社會倫理秩序的維護。但是，在姓名政策上，卻未獲回響，究竟是制度上未臻完善，抑或傳統名制遭族人唾棄，尚有許多值得深思並探討的空間。