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In this thesis it is argued that current conceptions of bioethics are inadequate in the light of today's global ecological and societal circumstances. An examination of the dominant contemporary model of bioethics as it is known and practiced in North America shows it to be entrenched and entrapped in a medical context and an ethos of liberal individualism. The model does not have the scope or flexibility to address critical issues of environmental destruction and its social causes and consequences, both of which impact the integrity of the biosphere and human health. Thus, bioethics fails to fulfill its purported role with respect to life, health, and the service of medicine and those receiving care within the medical system. The claim is made that a new paradigm for bioethics is needed, one modeled on ecological principles. It is argued moreover that theology can be a valuable contributor to the development of an ecological bioethics. Traditional contributions of theology to bioethics are not, however, adequate for the task of reformulating the discipline to meet today's urgencies and needs. What is needed is a retrieval of the rich Christian tradition of creation theology and the insights of contemporary eco-theology. A detailed account of these theological perspectives is provided together with an exploration of recent ecclesial statements and documents which articulate them in a vital manner and in terms of a call for Christian moral commitment. Theology is thus shown to have a potentially powerful and imaginative gift, to be joined with others, in the evolution of bioethics. Finally, this thesis presents a model for the expression and practical development of an ecological bioethics - a bioethics for life and healing - for today and for our future.

La pratique de l’assistance spirituelle en milieu hospitalier consiste, selon les textes législatifs, à répondre aux besoins spirituels du patient. Mais l’attente qu’éprouve un patient en fin de vie ne peut se réduire ni à un pur besoin, ni à un pur désir. A partir d’un travail anthropologique, philosophique et d’analyse des dialogues d’accompagnement, les notions d’hospitalité, de silence, de soin, de désir et d’éveil éclairent cette recherche. La présence silencieuse répond en premier lieu à un appel exprimé par le patient. Cette hospitalité est un espace ouvert à une reconnaissance mutuelle de la vulnérabilité présente dans l’altérité.Le soin spirituel met en jeu le courage d’un travail intérieur. Il représente un secours capable de faire basculer la souffrance en clarté même en fin de vie ; il est une invitation au repos, à la confiance. Seul le silence peut signifier au patient, la nature de ce souffle qui l’habite et le transcende. Dans son accueil de l’impuissance, la présence silencieuse, comme soin spirituel, révèle la capacité d’éveil de la vie du patient jusqu’au dernier souffle comme un don. / Summary not transmitted. The practice of the spiritual assistance(audience) in a hospital environment consists, according to the legislative texts, in answering the spiritual needs for the patient. But the wait(expectation) which feels(experiences) a patient at the end of life can be reduced neither to a pure need, nor to a pure desire. From an anthropological, philosophic work and from an analysis of the dialogues of support(accompaniment), the notions of hospitality, silence, care, desire and awakening light(enlighten) this search(research). The silent presence answers first of all a call(appeal) expressed by the patient. This hospitality is a space open to a mutual gratitude(recognition) of the present vulnerability in the otherness. The spiritual care involves(puts at stake) the courage of an internal work. He(it) represents a help capable of making tip over the suffering in clarity(brightness) at the end of life; it is an invitation in the rest, in the confidence(trust). Only the silence can inform the patient, the nature of this breath which lives in him(it) and transcends him(it). In its welcome(reception) of the powerlessness(impotence), the silent presence, as spiritual care, reveals the capacity of awakening of the life of the patient until the last breath as a gift(donation). [Translation made by the web site Reverso]

Parmi les maladies neurologiques, celles qui atteignent la conscience constituent la pire des épreuves infligée à la puissance de notre esprit, socle de notre autonomie. C'est bien à un défi éthique que se mesurent les soignants et les accompagnants, confrontés à la complexité de la rencontre avec cette personne blessée dans ses possibilités mêmes d'être présente au monde, d'affirmer son identité et sa liberté : comment proposer une attitude juste et aidante de la relation de soins répondant à cette tragédie humaine ? Comment préserver l'autonomie de ce sujet sans méconnaître son extrême vulnérabilité ? Comment affirmer la permanence de la personne alors que sa conscience s'en va ? Comment, dans les situations extrêmes, savoir éviter une obstination que la loi qualifie de déraisonnable ? Nous proposons dans ce travail les réponses nuancées qu'impose la déclinaison de la conscience en degrés, dans son état ou ses contenus, s'opposant ainsi aux réponses obligatoirement binaires de la loi ou d'une éthique exagérément principliste. Mais manier la complexité n'empêche pas l'audace des paris ni la sagesse des limites. Parier sur les capacités plus que sur les déficits ne guérit pas le malade, mais modifie totalement la relation soignante dans le sens de la préservation de l'autonomie, dût-elle être accompagnée. En même temps, ces situations qui touchent parfois à l'extrême vulnérabilité, aux limites de l'humain comme de la médecine, interpellent notre responsabilité ainsi que notre souci de bienfaisance, nous invitant à éviter la pente de l'abandon, la tentation de la violence comme la déraison de l'obstination. L'éthique n'est-elle pas par essence la recherche d'une sagesse pratique visant à atténuer le tragique des situations ? / Neurological diseases affecting consciousness are the worst ordeal inflicted to the power of our mind (1), to our autonomy and independence. Even if medicine faces this drama with more and more precise diagnoses, therapy often remains helpless. Medical staff then confronts an ethical challenge when meeting this hurted human being, who experiences difficulties to be part of the world, as well as to claim his/her own identity and free will (2). How can we provide a fair and helpful medical care in these tragic situations? How can we preserve patient's autonomy without denying his/her extreme vulnerability? How should we consider the person when their consciousness is gone? (3) Finally, when close to the endpoint, how can we avoid "unreasonable" obstinacy as it is described by the law?In this work, we suggest balanced responses to these questions, considering the graduated levels of consciousness, in both its states and its contents. These responses contrast with those of the law or of oversimplified principles, that are inevitably binary. Yet, handling complexity does not preclude audacious challenges or wise limits. Betting on abilities rather than disabilities does not help the patient to recover; however, it represents a total shift in the caring relationship, by aiming to preserve autonomy, even if supported.These issues concern extreme vulnerability, as well as limits of human beings and medicine. They question both our responsibility and generosity, and invite us to avoid abandonment, violence as well as obstinacy. That is what ethics by essence: the search of a practical wisdom attenuating the tragic aspects of situations.