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Through the use of the texts published from 1893 to 1903 by Alphonse Allais, we analyse what we call the mystifying discourse, in other words the power of fiction. We show how the author succeeds to deceive the reader. We emphasize the artificial aspects of the language and the style used by Allais to make fun of his readers. This technical study of the writing of Allais allows us to compare with other kinds of works, notably the dreamlike images and the vaudeville. / We study therefore the tricks and the traps of the language employed by Allais with the aim of laughing at our expectations. From this point, we will demonstrate that, most of the time, a rupture between the conclusion and the beliefs of the readers exists regarding the fiction which is presented in the tales. Emphasizing the absurd in the texts, we accentuate the various literary techniques. As a result, we illustrate how the humour of Alphonse Allais turns out to be a technical work.

Thesis (MA (English))-University of Pretoria, 2007. / Includes bibliographical references. Mode of access: World Wide Web.

Thesis (M.A.)--University of North Carolina Wilmington, 2008. / Title from PDF title page (viewed September 22, 2008) Includes bibliographical references (p. 47-48)

Thesis (M.A.)--Victoria University of Wellington, 2009. / Includes bibliographical references.

[From Introduction]. L'oeuvre dramatique d'Arthur Adamov (1908-1970) s'lténd sur une trentaine d'années et révèle une grande variété d'influences et d'intérêts. Depuis son point de départ "absurde" des années quarante en passant par une période oú s'imposent des préoccupations d'ordre social et politique pour aboutir á une fusion des sujets métaphysiques et des sujets engagés dans un théâtre qui est de nouveau non-réaliste et onirique, nous pouvons tracer des influences aussi diverses que celle provenant de Flaubert et des premiers surréalistes, de Strindberg et de Kafka, de Dostoîevsky et des expressionnistes russes et allemands, de Buchner, d'Antonin Artaud, de Brecht et de Karl Marx.

Text in French with an abstract in English / The loss of a life for natural causes has always been, always is and always will be something tragic for human beings, even if it was foreseen. It is all the more tragic when the loss of human life is caused by violent circumstances such as murder or an accident, as in the case of the untimely death of Albert Camus in a car accident. The worst, however, is when a miscarriage of justice in court, due to an error on the part of the judge, results in the loss of a valuable life by the death penalty. This value must be assessed in existential terms, in terms of the human being contextualized in a life worth living despite its absurdity, as described by Camus. It must be realized that this brutal death is imposed by a few words pronounced by a fallible judge, imposing the death penalty on another fallible human being, and that the sentence is then carried out by another fallible human being – all of whom are fundamentally subject to human imperfection and who regularly make mistakes in life. By emphasizing the fallibility of the human being in various ways in his literary works, Camus convincingly demonstrated that, in our already absurd existence, the death penalty is the ultimate scandal, making this punishment truly exponentially absurd – the absurdity of absurdity. How the author demonstrated that fallibility, the eternal imperfection of human beings, is the main reason why the death penalty exceeds absurdity. Using L'Étranger as a starting point, a novel in which the death penalty is mentioned only at trial, on death row, and in the very last part of the novel, and which is strategically supported by other works by Camus, this essay explores how Camus may have used his characters to subtly illustrate the relationship between the everyday imperfections of human beings and the possible death penalty. The essential principle is that there is a precise operational link between the essence and structure of everyday conflicts and the structure of a trial. Parallels are drawn between conflict and trial, particularly with regard to the fallible human beings participating in both, in various judicial capacities, confirming Camus' conviction that the death penalty is the absurdity of absurdity. / Linguistics and Modern Languages / M.A. (French)

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Arthur Miller's Death of a Salesman, 1949, is traditionally viewed as a modern tragedy. Ample evidence in the text, however, suggests that Miller leans also toward the convention of the Theatre of the Absurd. Miller uses several techniques, including an absurdist handling of set, time and space, thought, action, and language to contribute to the larger absurdist "poetic image" of the death of a salesman. And the thematic interpretation of that image in terms of character and audience suggests the perpetuation of illusion, a common absurdist theme.Because Miller effectively combines the absurdist with the realistic elements of the drama, an absurdist reading of the play does not negate its readings as tragedy and social realism, but rather enhances those readings, providing an important additional perspective from which to view the play. An absurdist reading also establishes a definite tie between this important twentieth century playwright and the influential absurdist convention in theatre. / Department of English

En commençant son étude critique sur Camus, Pierre de Boisdeffre,dans (Métamorphose de la littérature, Proust, Valéry, Cocteau, Anouilh, Camus, Sartre, Verviers, Marabout Université, 1974, p.309), fait le constat suivant:"l'Europe depuis Nietzsche, est à la recherche d'un cinquième Evangile. Qu'elle exalte les nourritures terrestres ou qu'elle communie à sa propre nausée, la littérature contemporaine n'a plus qu'une seule certitude: elle sait que Dieu est mort et s'efforce de le remplacer par l'Homme." En méditant la pensée de Camus à travers ses essais philosophiques, il semble que, même si dans un entretien sur la révolte, ce dernier déclare qu'"il n'est pas humaniste", la question du comment l'homme doit vivre avec ses semblables dans le monde et en société, est au centre de la réflexion philosophique camusienne. Car, l'époque de Camus fut celle où la vie humaine comme valeur et la dignité de l'être humain, furent soumises à une dure épreuve d'être respectées par chaque homme et en tout homme. D'où l'intérêt que l'oeuvre de Camus porte sur la question de la "vitalogie": L'homme peut-il vivre heureux sans le secours de Dieu? Oui ou non, l'homme, peut-il se tuer volontairement ou bien tuer les autres sans raison? L'homme peut-il détruire le monde qui le porte sans détruire sa propre vie? En effet, loin de voir dans la mort raisonnée et dans le suicide une valeur, Camus considère qu'ils sont plutôt un mal que les hommes doivent éviter et faire éviter les autres dans le "vivre-ensemble." C'est pour cette raison que la pensée philosophique chez Camus présente comme l'une des caractéristiques majeures, la "passion de vivre" de l'homme et pour l'homme, car la vie est, selon lui, une valeur cardinale qui doit être respectée en tout être humain dans la communauté qui voudrait être juste, paisible, libre, solidaire et unie. A cet effet, nous soutenons la thèse suivante: La pensée camusienne est une "vitalogie" paradoxale, c'est-à-dire qu'elle est debat philosophique sur la vie de l'être humain, en tant que valeur fondamentale, dans ses rapports avec Dieu, le monde et les autres. Par conséquent, une société dans laquelle les hommes sont habités par la passion de bien vivre et mieux vivre ensemble, il y a une exigence impérieuse pour eux de promouvoir et de crer les valeurs qui favorisent le respect de l'être humain et de sa vie. La vitaogie camuusienne est indissociable de la vision qu'on se fait sur l'homme ici et maintenant, en tenant compte des contradictions ou des antinomies du "oui" et du "non" de l'existence. Selon Camus, en effet, la mission principale de l'homme dans le monde est de vivre: "Oui, mais je n'aurai rien manqué de ce qui fait toute ma mission et c'est de vivre." (Carnets I.p.92). La pensée camusienne est donc une vitalogie. Mais comment l'homme doit-il vivre? Celui-ci, pense Camus, doit devenir "créateur" des valeurs de la justice, de la liberté, de la solidarité, de la paix, de l'amitié et de la fraternité entre les hommes et être courageux, pour assumer la responsabilité de sa vie et de son destin dans le monde, en évitant d'aliéner son esprit dans les illusions, dans quelque absolutisme qu'il soit ou dans un pessimisme tétanisant. Au total, l'homme doit prendre en main sa destinée, en vue de la "joie vivre", sans pour autant perdre de vue que celle-ci ne se sépare pas non plus du "désespoir de vivre." <p> / Doctorat en philosophie et lettres, Orientation philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished