Le sacerdoce connaît une crise reliée à une mauvaise connaissance de son identité. Populairement appelés «abbé» et «père», les prêtres ne sont-ils pas ainsi au cœur de leur identité sacerdotale dans une relation non uniquement fonctionnelle avec le laïc, mais bien familiale faisant ainsi redécouvrir l'intimité et la nécessité ecclésiale de celle-ci et du même coup du sacerdoce? Les réticences des hommes et des femmes d'aujourd'hui face à l'autorité, à l'attitude d'obéissance et au mot «hiérarchie» ne sont-elles pas signe qu'ils ne perçoivent plus l'amour paternel qui sous-tend ces réalités? Et si, comme catholique retournant aux sources de la Tradition que sont les Pères de l'Église, nous découvrions que ces hommes avaient exprimé dans leurs œuvres et dans leur vie que le sacerdoce était une paternité spirituelle? Comme la sensibilité grecque orientale a une préférence pour la mystique, il est possible que l'identité intime du prêtre ait été exprimée avec un accent plus sacramentel chez les Pères grecs, particulièrement chez de saints évêques, tel que saint Grégoire de Nazianze, saint Jean Chrysostome et chez un évêque latin avec une sensibilité religieuse grecque: saint Ambroise de Milan. Par le traité Sur les devoirs (De officiis) de saint Ambroise, par l 'Apologie (Discours 2), le Discours d'adieu (Discours 42) et l'Oraison funèbre de Basile de Césarée (Discours 43) de saint Grégoire de Nazianze, par enfin le célèbre traité Sur le sacerdoce (De sacerdotio) de saint Jean Chrysostome joint à des extraits de ses nombreuses homélies, il nous est possible de saisir l'identité théologique du prêtre comme une paternité spirituelle. Fondement solide de notre mémoire, saint Paul a utilisé maintes fois et de manière frappante des expressions exprimant une paternité spirituelle à propos de son identité d'apôtre. Une brève recension des principaux passages pauliniens à propos de sa paternité spirituelle d'apôtre peut permettre d'identifier les passages des oeuvres de nos trois Pères de l'Église qui se relient à ceux de saint Paul dans leur expression de l'identité paternelle du sacerdoce. Quelques parallèles avec Platon et Aristote mettent aussi en lumière l'enracinement culturel de la foi de ces Pères. Le thème de la paternité se dégage ainsi de l'ensemble de l'étude des oeuvres et de la vie d'Ambroise de Milan, de Grégoire de Nazianze et de Jean Chrysostome et permet de percevoir chez eux différents aspects du prêtre-pasteur entendu comme père spirituel. En conclusion, les principaux aspects de la paternité spirituelle du sacerdoce telle qu'exprimée chez nos trois Pères sont rappelés, puis actualisés par une brève étude de ce thème à Vatican II dans Lumen Gentium, Christus Dominus et Presbyterorum Ordinis.

Bien des études ont été faites sur Augustin et pour cause. La vie et l'œuvre de ce grand et saint Père de l'Église est si riche et si dense qu'il est encore possible aujourd'hui d'étudier chez celui-ci des aspects nouveaux. Nous connaissions Augustin comme un homme qui avait à plusieurs reprises contribué à la résolution de crises secouant l'Église. Ses interventions dans les crise arienne, pélagienne et donatiste ont été très bien étudiées quantitativement et qualitativement. Mais curieusement les experts ont peu étudié la première intervention majeure d'Augustin dans la période critique qu'a vécue le monachisme en Occident dans la seconde moitié du IVe siècle. Beaucoup étudiée dans son contenu, la Règle de saint Augustin n'a pas bénéficié de la même attention quant au contexte historique qui l'a vu naître et quant à ce qu'elle peut nous apprendre sur l'homme qui en est l'auteur. Cette «heureuse» carence nous a motivé à y remédier en rappelant l'histoire qui a conduit Augustin à écrire cette Regulce. Il fallait donc raconter, en sélectionnant les événements-repères de la deuxième moitié du IVe siècle (356-397), l'évolution critique du monachisme occidental, de même que l'histoire propre d'Augustin de sa naissance (354) à la rédaction de sa Règle (397). Comme nous partagions la thèse voulant que la Règle soit bien d'Augustin et sa date de publication aux alentours de 397, nous nous sommes interrogés sur la nature de cette intervention augustinienne. En d'autres mots, comment peut-on qualifier cette œuvre majeure d'Augustin au terme d'une étude du contexte particulier et général qui l'a vu naître? Pourrait-on parler d'une parole rassemblante? Par l'étude du contexte historique de la Règle, de manière à montrer les influences qui ont abouti à sa rédaction, et par l'analyse de passages de la Règle, la réponse à cette question est positive. C'est ce que s'attachera à démontrer la conclusion finale.