O objeto deste trabalho é a reflexão sobre as noções de Espaço-tempo e Ancestralidade na Educação Ameríndia: desdobramentos de Paulo Freire na província de Chimborazo, Equador, como proposta para compreender os processos educativos não escolarizados desenvolvidos ao interior dos povos de matriz ameríndia, especificamente os grupos de língua kichwa da Província de Chimborazo e como neste diálogo educativo as noções de espaço-tempo e ancestralidade são fundamentais para compreender a educação como processo coletivo, cultural e simbólico. Se procura caracterizar também como é apropriado o diálogo educativo entre os educadores Paulo Freire (Brasil) e Leonidas Proaño (Equador), pelas comunidades Kichwa através da figura arquetipal e cosmológica da árvore. Entre os objetivos centrais deste trabalho está apresentar a educação ameríndia como uma dimensão educativa cotidiana na realidade destas comunidades que se enraíza e fundamenta na relação com os ancestrais, na relação com a natureza, na cultura andina, na coletividade e na vivência simbólica, mantendo uma lógica, uma estrutura e uma proposta própria, que não está nem pensada, nem estruturada com os parâmetros e padrões filosóficos e lógicos da cultura ocidental de matriz européia. Para tanto,os referenciais teórico-metodológicos para esta investigação estão embasados na própria filosofia ameríndia (ainda que não reconhecida como tal por parte de estudiosos ocidentais e exemplificada em Leopoldo Zea, José María Arguedas, Estermann e outros) e a tradição ocidental mais próxima para este diálogo que é, principalmente, a fenomenologia existencial (M. Merleau-Ponty e Gastón Bachelard) e a mitohermenêutica (Ortiz-Osés e Ferreira Santos), que auxiliam a compreender melhor o existir ameríndio. / The object of this work is a reflection on concepts of Space-time and Ancestry in Amerindian Education: unfoldings of Paulo Freire in the province of Chimborazo, Ecuador, as a proposal to understand educative processes not schooled, developed in the matrix of amerindian people, specifically groups of Kichwa language from province of Chimborazo and how concepts of space-time and ancestry are fundamental in this educative dialogue to understand education as a collective, cultural and symbolic process. It also demands characterize how educative dialogue between educators Paulo Freire (Brazil) and Leonidas Proaño (Ecuador) is appropriated by Kichwa communities through archetype and cosmological picture of the tree.One of the central objectives of this work is to present amerindian education as an educative dimension in daily reality of these communities that is fixed and based on the relationship with ancestors, the relationship with nature, in the Andean culture, in the community and in the symbolic experience, maintaining a logic, a structure and a peculiar proposal, which is neither designed nor structured with philosophical and logical parameters and patterns of western culture from European matrix. Thus, theoretical and methodological references for this research are based on the amerindian philosophy (though not recognized as such by western researchers and exemplified in Leopoldo Zea, José María Arguedas, Estermann and others) and the closer western tradition to this dialogue that is, mainly, the existential phenomenology (M. Merleau-Ponty and Gastón Bachelard) and myth herneneutics (Ortiz-Osés and Ferreira Santos), which help better understand the amerindian being.

O objeto deste trabalho é a reflexão sobre as noções de Espaço-tempo e Ancestralidade na Educação Ameríndia: desdobramentos de Paulo Freire na província de Chimborazo, Equador, como proposta para compreender os processos educativos não escolarizados desenvolvidos ao interior dos povos de matriz ameríndia, especificamente os grupos de língua kichwa da Província de Chimborazo e como neste diálogo educativo as noções de espaço-tempo e ancestralidade são fundamentais para compreender a educação como processo coletivo, cultural e simbólico. Se procura caracterizar também como é apropriado o diálogo educativo entre os educadores Paulo Freire (Brasil) e Leonidas Proaño (Equador), pelas comunidades Kichwa através da figura arquetipal e cosmológica da árvore. Entre os objetivos centrais deste trabalho está apresentar a educação ameríndia como uma dimensão educativa cotidiana na realidade destas comunidades que se enraíza e fundamenta na relação com os ancestrais, na relação com a natureza, na cultura andina, na coletividade e na vivência simbólica, mantendo uma lógica, uma estrutura e uma proposta própria, que não está nem pensada, nem estruturada com os parâmetros e padrões filosóficos e lógicos da cultura ocidental de matriz européia. Para tanto,os referenciais teórico-metodológicos para esta investigação estão embasados na própria filosofia ameríndia (ainda que não reconhecida como tal por parte de estudiosos ocidentais e exemplificada em Leopoldo Zea, José María Arguedas, Estermann e outros) e a tradição ocidental mais próxima para este diálogo que é, principalmente, a fenomenologia existencial (M. Merleau-Ponty e Gastón Bachelard) e a mitohermenêutica (Ortiz-Osés e Ferreira Santos), que auxiliam a compreender melhor o existir ameríndio. / The object of this work is a reflection on concepts of Space-time and Ancestry in Amerindian Education: unfoldings of Paulo Freire in the province of Chimborazo, Ecuador, as a proposal to understand educative processes not schooled, developed in the matrix of amerindian people, specifically groups of Kichwa language from province of Chimborazo and how concepts of space-time and ancestry are fundamental in this educative dialogue to understand education as a collective, cultural and symbolic process. It also demands characterize how educative dialogue between educators Paulo Freire (Brazil) and Leonidas Proaño (Ecuador) is appropriated by Kichwa communities through archetype and cosmological picture of the tree.One of the central objectives of this work is to present amerindian education as an educative dimension in daily reality of these communities that is fixed and based on the relationship with ancestors, the relationship with nature, in the Andean culture, in the community and in the symbolic experience, maintaining a logic, a structure and a peculiar proposal, which is neither designed nor structured with philosophical and logical parameters and patterns of western culture from European matrix. Thus, theoretical and methodological references for this research are based on the amerindian philosophy (though not recognized as such by western researchers and exemplified in Leopoldo Zea, José María Arguedas, Estermann and others) and the closer western tradition to this dialogue that is, mainly, the existential phenomenology (M. Merleau-Ponty and Gastón Bachelard) and myth herneneutics (Ortiz-Osés and Ferreira Santos), which help better understand the amerindian being.