Este estudo procura analisar as representações e práticas de um grupo religioso zen budista, ligado ao mestre do zen japonês Moriyama Roshi, na comunidade denomina Associação Via Zen. Na medida em que procuramos estudar a implantação e recepção do budismo no Brasil através de um grupo de praticantes sem vínculos étnicos com os países de origem dessa religião, e seu encontro com um mestre originário dessa tradição, procuramos mostrar os processos de negociação através dos quais é assimilado seu ensinamento. Por meio de entrevistas e dados etnográficos, vemos que nem sempre, ou necessariamente, a assimilação desse ensinamento é feita dentro dos quadros de entendimento da categoria religião. Como uma categoria que engloba religião, muitos dos praticantes vêem a si mesmos como percorrendo um caminho espiritual. Esse percurso reflete uma tendência moderna dos sujeitos a fazer escolhas a partir de uma matriz marcada pela autonomia e reflexividade. Esses dados projetados sobre a questão da formação de uma identidade budista no campo religioso brasileiro se abrem a interrogações, uma vez que, além de religião, o budismo pode ser ressignificado em termos de caminho espiritual ou filosofia de vida, entre outros. / This study intends to analyze the representations and practices of a religious zen budist group, related to the Japanese zen master, Moriyama Roshi, in the so called community “Associação Via Zen”. As we intended to study the lodging and the reception of budism in Brazil through a group of practitioners without ethnic connections with the original countries of this religion, and their encounter with an original master of this tradition, we intended to show the negotiation processes through which its teaching is assimilated. By means of interviews and ethnographic data, we see that not always, or not necessarily, the assimilation of this teaching is done within the understanding framework of the category “religion”. As a category that comprises religion, many practitioners see themselves as following a spiritual path. This route reflects a modern tendency of the subjects to chose from a pattern distinguished by autonomy and reflexivity. This data, projected upon the issue of the formation of a budist identity in the Brazilian religious field, opens up to inquirying that budism, beyong religion, can also be resignified in terms of a spiritual path or a philosophy of life, among other terms.

Este estudo procura analisar as representações e práticas de um grupo religioso zen budista, ligado ao mestre do zen japonês Moriyama Roshi, na comunidade denomina Associação Via Zen. Na medida em que procuramos estudar a implantação e recepção do budismo no Brasil através de um grupo de praticantes sem vínculos étnicos com os países de origem dessa religião, e seu encontro com um mestre originário dessa tradição, procuramos mostrar os processos de negociação através dos quais é assimilado seu ensinamento. Por meio de entrevistas e dados etnográficos, vemos que nem sempre, ou necessariamente, a assimilação desse ensinamento é feita dentro dos quadros de entendimento da categoria religião. Como uma categoria que engloba religião, muitos dos praticantes vêem a si mesmos como percorrendo um caminho espiritual. Esse percurso reflete uma tendência moderna dos sujeitos a fazer escolhas a partir de uma matriz marcada pela autonomia e reflexividade. Esses dados projetados sobre a questão da formação de uma identidade budista no campo religioso brasileiro se abrem a interrogações, uma vez que, além de religião, o budismo pode ser ressignificado em termos de caminho espiritual ou filosofia de vida, entre outros. / This study intends to analyze the representations and practices of a religious zen budist group, related to the Japanese zen master, Moriyama Roshi, in the so called community “Associação Via Zen”. As we intended to study the lodging and the reception of budism in Brazil through a group of practitioners without ethnic connections with the original countries of this religion, and their encounter with an original master of this tradition, we intended to show the negotiation processes through which its teaching is assimilated. By means of interviews and ethnographic data, we see that not always, or not necessarily, the assimilation of this teaching is done within the understanding framework of the category “religion”. As a category that comprises religion, many practitioners see themselves as following a spiritual path. This route reflects a modern tendency of the subjects to chose from a pattern distinguished by autonomy and reflexivity. This data, projected upon the issue of the formation of a budist identity in the Brazilian religious field, opens up to inquirying that budism, beyong religion, can also be resignified in terms of a spiritual path or a philosophy of life, among other terms.

Este estudo procura analisar as representações e práticas de um grupo religioso zen budista, ligado ao mestre do zen japonês Moriyama Roshi, na comunidade denomina Associação Via Zen. Na medida em que procuramos estudar a implantação e recepção do budismo no Brasil através de um grupo de praticantes sem vínculos étnicos com os países de origem dessa religião, e seu encontro com um mestre originário dessa tradição, procuramos mostrar os processos de negociação através dos quais é assimilado seu ensinamento. Por meio de entrevistas e dados etnográficos, vemos que nem sempre, ou necessariamente, a assimilação desse ensinamento é feita dentro dos quadros de entendimento da categoria religião. Como uma categoria que engloba religião, muitos dos praticantes vêem a si mesmos como percorrendo um caminho espiritual. Esse percurso reflete uma tendência moderna dos sujeitos a fazer escolhas a partir de uma matriz marcada pela autonomia e reflexividade. Esses dados projetados sobre a questão da formação de uma identidade budista no campo religioso brasileiro se abrem a interrogações, uma vez que, além de religião, o budismo pode ser ressignificado em termos de caminho espiritual ou filosofia de vida, entre outros. / This study intends to analyze the representations and practices of a religious zen budist group, related to the Japanese zen master, Moriyama Roshi, in the so called community “Associação Via Zen”. As we intended to study the lodging and the reception of budism in Brazil through a group of practitioners without ethnic connections with the original countries of this religion, and their encounter with an original master of this tradition, we intended to show the negotiation processes through which its teaching is assimilated. By means of interviews and ethnographic data, we see that not always, or not necessarily, the assimilation of this teaching is done within the understanding framework of the category “religion”. As a category that comprises religion, many practitioners see themselves as following a spiritual path. This route reflects a modern tendency of the subjects to chose from a pattern distinguished by autonomy and reflexivity. This data, projected upon the issue of the formation of a budist identity in the Brazilian religious field, opens up to inquirying that budism, beyong religion, can also be resignified in terms of a spiritual path or a philosophy of life, among other terms.

A presente dissertação trata das contribuições exercidas pelo Confucionismo junto às inter-relações doutrinárias presentes no pensamento tradicional japonês. A pesquisa foca no primeiro século do período Edo (1603 – 1867), onde tal filosofia ocupou importância fundamental para as mudanças advindas nos âmbitos sociais, culturais e políticos. Interagindo com o Budismo e o Xintoísmo, o Confucionismo vem a formar o chamado Pensamento Tokugawa, despontando como principal articulador desta relação. Observou-se que o Confucionismo foi reativado no Japão do século XVII como uma ideologia de Estado propícia à centralização política concluída pelo shogunato Tokugawa. Mas esta doutrina não foi empregada apenas pelos acadêmicos oficiais, tendo amplo uso popular, sobretudo por monges budistas dissidentes, que trouxeram seus estudos à tona. Neste contexto, o Confucionismo foi utilizado, muitas vezes, em conjunto com outras tradições religiosas e filosóficas das formas mais variadas: como em apropriações inter-doutrinárias, em níveis teóricos ou práticos, e na formação de vertentes sincréticas destas doutrinas. Uma de suas manifestações foi o bushido, código de ética moral dos samurais, filosofia que surgiu como uma resposta frente à crise deste segmento social, e que veio a oferecer fontes de elevada importância à compreensão histórica do pensamento do período. No objetivo de circundar a temática, conferimos a presença de certa tendência propícia ao estabelecimento de vinculações filosóficas e analogias, uma herança de experiências anteriores ocorridas na China. Nesta ocasião, o Confucionismo teria sido reintroduzido ao Japão, no século XIII, através dos mesmos monges responsáveis pela propagação do Budismo Zen em terras nipônicas. Outra conexão aqui traçada foi a que envolve medidas centralizadoras, o isolamento do Japão (sakoku jidai) e a emergência de um cenário cultural favorável ao crescimento confucionista. Neste aspecto, viu-se também a criação de determinada identidade japonesa, com feições confucionistas e tributária de uma reformulação educacional feita em conjunto com as demais doutrinas. O século XVII japonês foi marcado pela consolidação do Sankyo Itchi, a “unicidade dos três ensinos” – Confucionismo, Budismo e Xintoísmo –, que vem a ser uma das características principais do pensamento japonês hoje tido como “tradicional”. E é em torno desta interação que aqui acompanhamos o papel exercido pela doutrina de Confúcio no -ippon, a “terra do sol nascente”. / This dissertation is about Confucianism contributions to the doctrinal interrelationship in the japanese traditional thought. The research focuses on the first century of Edo period (1603 – 1867), where such philosophy ply fundamental importance to significant changes in social, cultural and political range. Interacting with Buddhism and Shintoism, Confucianism will form the so called Tokugawa Thought, and dawning as the main articulator of this relationship. It has been pointed out that the Confucianism was reactivated in Japan in 17th century as a State ideology appropriate to the political centralization finished by Tokugawa shogunate. But this doctrine has not been used only by the official faculty, having wide popular usage, mainly by dissident buddhist monks, who brought this studies back to the surface. In this context, the Confucianism has been often used combined with other religious and philosophical traditions in a variety of ways: as in interrelationship appropriations in theoretical or practical levels, and in the formation of syncretistic sects of this doctrine. One of its manifestations was the bushido, moral and ethical code of the samurai, philosophy which has aroused as an answer to the crisis of this social segment, and it offered highly importance fonts to the historical comprehension of the period’s thought. With the purpose of encompassing the subject, we have checked some propitious tendency to the establishment of philosophical links and analogy, a heritage of previous experiences in China. In this occasion, Confucianism would have been reintroduced to Japan, in the 13th century, by the same monks responsible for the Zen Buddhism spread in Nipponic lands. Another outlined connection was the one which involves centralization measures, Japan’s seclusion (sakoku jidai) and the emergence of a cultural scene favorable to the confucianist growth. In this aspect, we have seen the birth of a certain Japanese identity, with confucianist traits and favored by an educational reformulation made in combination with the other doctrines. The Japanese 17th century has been marked by the consolidation of Sankyo Itchi, the “unity of three teachings” – Confucianism, Buddhism and Shintoism – which is one of the main characteristics of the Japanese thought called “traditional nowadays. In this work, surrounding this interaction, we followed Confucius doctrine role in Nippon, the “land of the rising sun”.

A presente dissertação trata das contribuições exercidas pelo Confucionismo junto às inter-relações doutrinárias presentes no pensamento tradicional japonês. A pesquisa foca no primeiro século do período Edo (1603 – 1867), onde tal filosofia ocupou importância fundamental para as mudanças advindas nos âmbitos sociais, culturais e políticos. Interagindo com o Budismo e o Xintoísmo, o Confucionismo vem a formar o chamado Pensamento Tokugawa, despontando como principal articulador desta relação. Observou-se que o Confucionismo foi reativado no Japão do século XVII como uma ideologia de Estado propícia à centralização política concluída pelo shogunato Tokugawa. Mas esta doutrina não foi empregada apenas pelos acadêmicos oficiais, tendo amplo uso popular, sobretudo por monges budistas dissidentes, que trouxeram seus estudos à tona. Neste contexto, o Confucionismo foi utilizado, muitas vezes, em conjunto com outras tradições religiosas e filosóficas das formas mais variadas: como em apropriações inter-doutrinárias, em níveis teóricos ou práticos, e na formação de vertentes sincréticas destas doutrinas. Uma de suas manifestações foi o bushido, código de ética moral dos samurais, filosofia que surgiu como uma resposta frente à crise deste segmento social, e que veio a oferecer fontes de elevada importância à compreensão histórica do pensamento do período. No objetivo de circundar a temática, conferimos a presença de certa tendência propícia ao estabelecimento de vinculações filosóficas e analogias, uma herança de experiências anteriores ocorridas na China. Nesta ocasião, o Confucionismo teria sido reintroduzido ao Japão, no século XIII, através dos mesmos monges responsáveis pela propagação do Budismo Zen em terras nipônicas. Outra conexão aqui traçada foi a que envolve medidas centralizadoras, o isolamento do Japão (sakoku jidai) e a emergência de um cenário cultural favorável ao crescimento confucionista. Neste aspecto, viu-se também a criação de determinada identidade japonesa, com feições confucionistas e tributária de uma reformulação educacional feita em conjunto com as demais doutrinas. O século XVII japonês foi marcado pela consolidação do Sankyo Itchi, a “unicidade dos três ensinos” – Confucionismo, Budismo e Xintoísmo –, que vem a ser uma das características principais do pensamento japonês hoje tido como “tradicional”. E é em torno desta interação que aqui acompanhamos o papel exercido pela doutrina de Confúcio no -ippon, a “terra do sol nascente”. / This dissertation is about Confucianism contributions to the doctrinal interrelationship in the japanese traditional thought. The research focuses on the first century of Edo period (1603 – 1867), where such philosophy ply fundamental importance to significant changes in social, cultural and political range. Interacting with Buddhism and Shintoism, Confucianism will form the so called Tokugawa Thought, and dawning as the main articulator of this relationship. It has been pointed out that the Confucianism was reactivated in Japan in 17th century as a State ideology appropriate to the political centralization finished by Tokugawa shogunate. But this doctrine has not been used only by the official faculty, having wide popular usage, mainly by dissident buddhist monks, who brought this studies back to the surface. In this context, the Confucianism has been often used combined with other religious and philosophical traditions in a variety of ways: as in interrelationship appropriations in theoretical or practical levels, and in the formation of syncretistic sects of this doctrine. One of its manifestations was the bushido, moral and ethical code of the samurai, philosophy which has aroused as an answer to the crisis of this social segment, and it offered highly importance fonts to the historical comprehension of the period’s thought. With the purpose of encompassing the subject, we have checked some propitious tendency to the establishment of philosophical links and analogy, a heritage of previous experiences in China. In this occasion, Confucianism would have been reintroduced to Japan, in the 13th century, by the same monks responsible for the Zen Buddhism spread in Nipponic lands. Another outlined connection was the one which involves centralization measures, Japan’s seclusion (sakoku jidai) and the emergence of a cultural scene favorable to the confucianist growth. In this aspect, we have seen the birth of a certain Japanese identity, with confucianist traits and favored by an educational reformulation made in combination with the other doctrines. The Japanese 17th century has been marked by the consolidation of Sankyo Itchi, the “unity of three teachings” – Confucianism, Buddhism and Shintoism – which is one of the main characteristics of the Japanese thought called “traditional nowadays. In this work, surrounding this interaction, we followed Confucius doctrine role in Nippon, the “land of the rising sun”.

A presente dissertação trata das contribuições exercidas pelo Confucionismo junto às inter-relações doutrinárias presentes no pensamento tradicional japonês. A pesquisa foca no primeiro século do período Edo (1603 – 1867), onde tal filosofia ocupou importância fundamental para as mudanças advindas nos âmbitos sociais, culturais e políticos. Interagindo com o Budismo e o Xintoísmo, o Confucionismo vem a formar o chamado Pensamento Tokugawa, despontando como principal articulador desta relação. Observou-se que o Confucionismo foi reativado no Japão do século XVII como uma ideologia de Estado propícia à centralização política concluída pelo shogunato Tokugawa. Mas esta doutrina não foi empregada apenas pelos acadêmicos oficiais, tendo amplo uso popular, sobretudo por monges budistas dissidentes, que trouxeram seus estudos à tona. Neste contexto, o Confucionismo foi utilizado, muitas vezes, em conjunto com outras tradições religiosas e filosóficas das formas mais variadas: como em apropriações inter-doutrinárias, em níveis teóricos ou práticos, e na formação de vertentes sincréticas destas doutrinas. Uma de suas manifestações foi o bushido, código de ética moral dos samurais, filosofia que surgiu como uma resposta frente à crise deste segmento social, e que veio a oferecer fontes de elevada importância à compreensão histórica do pensamento do período. No objetivo de circundar a temática, conferimos a presença de certa tendência propícia ao estabelecimento de vinculações filosóficas e analogias, uma herança de experiências anteriores ocorridas na China. Nesta ocasião, o Confucionismo teria sido reintroduzido ao Japão, no século XIII, através dos mesmos monges responsáveis pela propagação do Budismo Zen em terras nipônicas. Outra conexão aqui traçada foi a que envolve medidas centralizadoras, o isolamento do Japão (sakoku jidai) e a emergência de um cenário cultural favorável ao crescimento confucionista. Neste aspecto, viu-se também a criação de determinada identidade japonesa, com feições confucionistas e tributária de uma reformulação educacional feita em conjunto com as demais doutrinas. O século XVII japonês foi marcado pela consolidação do Sankyo Itchi, a “unicidade dos três ensinos” – Confucionismo, Budismo e Xintoísmo –, que vem a ser uma das características principais do pensamento japonês hoje tido como “tradicional”. E é em torno desta interação que aqui acompanhamos o papel exercido pela doutrina de Confúcio no -ippon, a “terra do sol nascente”. / This dissertation is about Confucianism contributions to the doctrinal interrelationship in the japanese traditional thought. The research focuses on the first century of Edo period (1603 – 1867), where such philosophy ply fundamental importance to significant changes in social, cultural and political range. Interacting with Buddhism and Shintoism, Confucianism will form the so called Tokugawa Thought, and dawning as the main articulator of this relationship. It has been pointed out that the Confucianism was reactivated in Japan in 17th century as a State ideology appropriate to the political centralization finished by Tokugawa shogunate. But this doctrine has not been used only by the official faculty, having wide popular usage, mainly by dissident buddhist monks, who brought this studies back to the surface. In this context, the Confucianism has been often used combined with other religious and philosophical traditions in a variety of ways: as in interrelationship appropriations in theoretical or practical levels, and in the formation of syncretistic sects of this doctrine. One of its manifestations was the bushido, moral and ethical code of the samurai, philosophy which has aroused as an answer to the crisis of this social segment, and it offered highly importance fonts to the historical comprehension of the period’s thought. With the purpose of encompassing the subject, we have checked some propitious tendency to the establishment of philosophical links and analogy, a heritage of previous experiences in China. In this occasion, Confucianism would have been reintroduced to Japan, in the 13th century, by the same monks responsible for the Zen Buddhism spread in Nipponic lands. Another outlined connection was the one which involves centralization measures, Japan’s seclusion (sakoku jidai) and the emergence of a cultural scene favorable to the confucianist growth. In this aspect, we have seen the birth of a certain Japanese identity, with confucianist traits and favored by an educational reformulation made in combination with the other doctrines. The Japanese 17th century has been marked by the consolidation of Sankyo Itchi, the “unity of three teachings” – Confucianism, Buddhism and Shintoism – which is one of the main characteristics of the Japanese thought called “traditional nowadays. In this work, surrounding this interaction, we followed Confucius doctrine role in Nippon, the “land of the rising sun”.