Les réflexions sur la douceur chez les plus illustres philosophes de l’Antiquité, à la fois en Grèce et à Rome, de même que dans l’Écriture Sainte ou chez ses meilleurs exégètes, aident à mieux en cerner le caractère toujours remarquable. Les penseurs classiques reconnaissent la douceur comme un idéal, tentent de la définir et lui octroient une place importante qui met en lumière toute sa noblesse, mais également les dommages qu’engendrent ses contraires, comme la violence sous ses multiples formes, pour la société humaine tout entière. Il s’agissait d’abord de retracer les différentes significations données à la douceur dans les oeuvres classiques et de discerner la part d’originalité de chacune des théories dont elle a fait l’objet. On découvre vite que, tout en s’avérant indispensable dans toutes les relations entre les humains, la douceur morale révèle invariablement à sa source un refus absolu de faire le mal, un souci du bien et un profond respect pour la dignité humaine. Bien plus, la douceur est essentiellement une force qui permet de lutter contre le mal sans dureté ni inhumanité, sans excès de colère, de vengeance ou de haine, sans l’éclat des paroles injurieuses ou la brutalité des coups. L’étude du vocabulaire très riche qui la concerne démontre vite sa complexité, toute en nuances, déjà en grec et en latin, qu’il importe de bien articuler. On peut parler d’une douceur grecque réclamée par amour de la sagesse, d’une douceur latine inspirée de l’amour de l’humanité et d’une douceur biblique accomplie pour l’amour de Dieu. Mais dans ses spécificités, on peut parler aussi d’une douceur naturelle, une douceur du coeur ou une douceur rationnelle. La douceur peut s’exercer envers autrui (un autre soi) ou envers soi-même. Elle est parfois simplement une attitude, un état d’âme ou plus honorablement une manière d’être générale, une vertu, voire un devoir, un bienfait, un don, une béatitude. L’originalité de la douceur se renouvelle pourtant sans cesse et conduit invariablement l’humain à une parfaite tranquillité de l’âme.