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This thesis explores the meaning and educational implications of respect in liberal multicultural democracies. Significantly, I examine respect from a philosophical perspective as a civic virtue, and hence as a central aim of civic education. / I examine and critically evaluate a conception of respect as tolerance, which I argue is deficient for advancing the civic educational purposes central to liberal democracy. As an alternative, I outline and defend a conception of respect as recognition, which I argue remedies the main deficiencies of respect as tolerance. More specifically, I argue that respect as recognition plays an important role in establishing a sense of common membership and belonging in a shared community, necessary for social and political stability in a society characterized by ethical and cultural diversity. I conclude with a brief examination of the conceptual relationship between respect and the notion of dignity. / Throughout the thesis, philosophical analysis is supplemented by illustrative suggestions for incorporating the teaching of respect within civic educational practice. / Ce mémoire explore la signification and les implications pédagogiques du respect dans les démocraties libérales multiculturelles. J'examinerai le concept du respect dans une perspective philosophique en tant que vertu civique, et donc comme un objectif primordial de l'éducation civique. / J'examinerai et j'évaluerai de façon critique le respect en tant que tolérance, laquelle est selon moi insuffisante pour l'avancement des buts centraux de l'éducation civique dans une démocratie libérale. Comme alternative, je définis et défends un concept de respect basé sur la reconnaissance, qui pallie aux déficiences du concept de respect en tant que tolérance. Plus spécifiquement, je présente le respect en tant que reconnaissance comme jouant un rôle important dans le développement d'une sensation d'appartenance à une société partagée, laquelle est nécessaire à la stabilité politique et sociale d'une société caractérisée par une diversité éthique et culturelle. Je conclurai par un bref examen de la relation conceptuelle entre le respect et la notion de dignité. / Tout au long de ce mémoire, l'analyse philosophique est accompagnée par des suggestions concrètes visant à incorporer l'enseignement du respect dans la pédagogie civique pratique.

AbstractThe objective of this study was to determine how education can bestbe used to assist with Inuit cultural maintenance in contemporary Nunavik.This research examined that which defines Nunavik Inuit culture and canprovide a framework from which an education program could be structuredwith the intent of the preservation of Inuit culture, values and traditions. Inthe wake of contemporary society, any cultural maintenance efforts mustbe actuated through a concerted effort on the part of all parties involved,including Inuit youth, parents, Elders and the school.Modern Inuit also need a modern education. If contemporary Inuitcultural maintenance in Nunavik is to succeed, it must not interfere withthe need to acquire this modern education. Inuit cultural maintenancemust therefore be achieved in conjunction with, but separate from,contemporary education. How then do we teach contemporary Inuit youththe skills needed to survive and flourish in both worlds withoutcompromising the efficacy of either?In this ethnographic qualitative case study research methods included:Surveys and open-ended questionnaires, field notes, participantobservations, and photography. I found that Inuit culture needs to bepassed down from generation to generation, as was the traditional Inuiteducational model. Contemporary education systems are at odds with theway Inuit were traditionally educated. Inuit culture must be taught on theland, over the course of childhood and adolescence, under the tutelage ofInuit Elders. / RésuméL'objectif de cette étude était de déterminer comment l'éducation peut êtremieux utilisée pour aider à la préservation des valeurs culturellescontemporaines Inuits dans le Nunavik. Cette recherche a examiné ce qui définitla culture Inuit de Nunavik, et pourrait fournir un cadre dans lequel unprogramme d'éducation pourrait être structuré dans le but de la préservation dela culture Inuit, des valeurs et des traditions. Dans le sillage de la sociétécontemporaine, l'effort d'entretien culturel doit être actionné par un effortconcerté de la part de toutes les parties concernées, y compris les jeunes Inuits,les parents, les aînés, et l'école.Inuits modernes ont également besoin d'une éducation moderne. Si l'entretienculturelle contemporaine Inuit dans le Nunavik veux être réussir, il ne faut pasinterférer avec la nécessité d'acquérir cette éducation moderne. L'entretienculturelle Inuit doit donc être réalisé en collaboration avec, mais distinct del'éducation contemporaine. Comment devons-nous enseigner les jeunes Inuitsmodernes les compétences nécessaires pour survivre et prospérer dans lesdeux cultures et mondes sans compromettre l'efficacité de l'un ou l'autre?Les méthodes de recherche utilisées dans cette étude ethnographiquequalitative comprennent la réalisation d'entrevues de sondages et dequestionnaires à réponse libres, la prise de notes sur le terrain, l'observation desparticipants, et la photographie. Il a été constaté que la culture Inuit doit êtretransmise de génération à génération, comme c'était le modèle éducatiftraditionnel Inuit. Le système d'éducation contemporaine est en contradictionavec la façon dont les Inuits étaient traditionnellement éduqués. La culture Inuitdoit être enseignée sur la terre, au cours de l'enfance et de l'adolescence, sousla tutelle des Aînés Inuits.

<p> For a long time my ears were pricked whenever I came across the term lived life in Maxine Greene's writings. In reviewing the works of Greene scholars I was unable to find any mention of this term. I was motivated to write this dissertation as a means of coming to understand the possible meaning of <i>lived life</i> though a review of Greene's books: <i> Teacher as Stranger</i> (1973), <i>Landscapes of Learning</i> (1978), <i>The Dialectic of Freedom</i> (1988), <i>Releasing the Imagination</i> (1995) and <i>Variations on a Blue Guitar</i> (2001). My inquiry uses a hybrid of qualitative methodologies (Alvesson &amp; Sk&ouml;ldberg, 2000; Richardson &amp; St. Pierre, in Denzin &amp; Lincoln, 2005; Sinner, Leggo, Irwin, Gouzouasis &amp; Grauer, 2006; Smith, 1992; Sullivan, 2010) that assembles autobiography, inquiry, and reflexive writing as a meta-analytic exhibition of possibility (Sullivan, 2010). My inquiry concludes that Greene's use of <i>lived life</i> is a further developed prereflective state whose antecedents include Husserl's (1954) life-world and MerleauPonty's (1945) primordial silence. Through my findings I determine that <i>lived life </i> is emblematic of Greene's distinction within the field of philosophy given the intersubjective and human qualities of the term that catalyze an individual's choice in creating the existential project of change. I also conclude that <i>lived life</i> is characterized by its presence for the aesthetic encounter to occur. These findings have considerations for OF Leadership True Merleau-Ponty's leadership in considering how opportunities can be made for students, colleagues, and citizens to engage their <i> lived lives</i> in constructing change in education, the workplace, and the community at large.</p>

The purpose of the work at hand is to address philosophically and critically the issue of how Saudi citizenship education is currently incoherent because it seeks to foster civic loyalty to two distinct and competing doctrines while not recognizing or addressing the tension itself. The conflict in question is between loyalty to the Saudi nation, on the one hand, and the broader Islamic community (or Ummah), on the other. The question which this study attempts to answer is how Saudi Arabia's handling of teaching civic solidarity within national school curriculums poses an identity crisis. I address such complex question primarily through including various literatures in the field of Western political theory, particularly communitarian nationalism. In addition, I examine the 'nationalism' subject taught within Saudi educational settings so as to solidify my claim that there reside two competing forms of civic loyalty in Saudi educational settings. The hope is to shed light on the apparent identity crisis of Saudi citizens and conclude that remedying such incoherent form of belonging is partly possible through acknowledging and addressing the process of civic inculcation taught within educational settings. / Le but de l'œuvre à accomplir est de répondre philosophiquement et de manière critique la question de la manière dont l'éducation à la citoyenneté est actuellement en Arabie incohérente, car elle cherche à favoriser la loyauté civique à deux doctrines distinctes et concurrentes, tout en reconnaissant ne pas ou traitant de la tension elle-même. Le conflit en question est entre la loyauté à la nation saoudienne, d'une part, et la communauté islamique plus large (ou Oumma), de l'autre. La question à laquelle cette étude tente de répondre est de savoir comment la manipulation de l'Arabie saoudite de l'enseignement de la solidarité civique dans les programmes scolaires nationaux constitue une crise d'identité. Je m'adresse question complexe, principalement par diverses littératures, y compris dans le domaine de la théorie politique occidentale, le nationalisme en particulier communautaire. En outre, j'e xamine l'objet le «nationalisme» enseignée dans les paramètres de l'Arabie éducation, afin de solidifier ma demande qu'il y résider deux formes concurrentes de loyauté civique dans les paramètres de l'Arabie éducatif. L'espoir est de faire la lumière sur la crise d'identité apparente des citoyens saoudiens et de conclure que la réparation sous forme d'appartenance telle incohérence est en partie possible grâce à aborder le processus d'inculcation civique enseignés dans les établissements d'enseignement.

Whether Aboriginal people should have special educational rights is a question that has simmered and occasionally boiled over during the past four decades. This dispute remains largely unresolved due to perceived tensions that exist between liberal values and minority rights. Will Kymlicka attempts to resolve this conflict by claiming that the liberal concept of autonomy can be used as a starting point for minority rights. However, there are several questions that are inadequately answered in his theory. Namely, why is autonomy so important? What is the significance of a particular culture? Should a liberal society support cultures that are illiberal? In response to these questions I will demonstrate that the liberal concept of autonomy requires that adequately restrictive cultures be protected. From this it is possible to develop a cohesive theory of minority rights that can be used to defend Aboriginal control of formal education. / La question à savoir si les autochtones devraient avoir des droits éducationels spéciaux mijote depuis quatre décénnies tout en ayant parfois atteint un point d'ébullition. Cette controverse demeure irrésolue principalement en raison des tensions perçues entre les valeurs libérales et les droits des minorités. Will Kymlicka tente de résoudre ce conflit en affirmant que le concept libéral de l'autonomie peut constituer un point de départ pour les droits des minorités. Cependant, plusieurs questions demeurent sans réponse dans sa théorie. Par exemple, est-ce que l'autonomie est véritablement importante? Quelle est la signfication d'une culture particulière? Est-ce qu'une société libérale devrait soutenir des cultures non libérales? En répondant à ces questions, je vais démontrer que le concept libéral de l'autonomie nécessite que des cultures adéquatement restreinte soit protégées. Ensuite, il est possible de développer une théorie cohérente des droits des minorités qui peut être utilisée pour défendre le contrôle autochtone de l'éducation formelle.

Concerned with interreligious conflict in Indonesia, this study seeks to describe and evaluate the current citizenship education that has been designed and implemented for a democratic multireligious Indonesia. The context for the study, outlined in Chapters 1 and 2, is contemporary Indonesian society. Three features of this society are highlighted as especially significant. First, it is characterized by a wide diversity of religious groups. Second, it is governed by the state which acknowledges religious diversity with an official (constitutionally guaranteed) stance of interreligious tolerance. Third, since 1998 it has adopted a democratic political system. The study begins by outlining how the state and national education has tried to meet demands of national unity (citizenship) and those of religious acknowledgment. The remainder of the study combines philosophical and qualitative empirical methods. In Chapter 3, I critically examine three contemporary liberal theories of citizenship education models (autonomy liberalism, diversity liberalism, and political liberalism). I suggest that these theories contain important insights relevant to a forward looking assessment of Indonesian citizenship educational policy and practice even though Indonesia is not a secular liberal democracy in the 'Western' mould. Specifically, I argue that what is critical to cultivate in multireligious Indonesia is the core idea of political liberalism – that is, the capacity for "public reasonableness" which involves the attitude and capacity to think, to judge and to behave in a way reasonable to pluralist societies. Chapters 4 and 5 focus on two case studies of public senior high schools in Jakarta and provide examples of citizenship education taking place in the education system. Overall, I found that although educational policy and the public schools I studied did indeed focus on civic knowledge transmission, the specific practices indicated mixed results for achieving the desired aims of citizenship education for a multireligious Indonesia. On the positive side, school settings were relatively diverse and facilitated a good deal of social interaction and created the potential for shared civic knowledge across religious differences. In some cases, friendships and cooperative relationships among religiously diverse students seemed to occur. On the negative side, there were cases of interreligious discrimination, misunderstanding, tension and conflict and these seemed to originate from a lack of open communication, and interreligious misunderstanding and ignorance. Furthermore, when it came to the official curriculum and classroom practice (as opposed to informal within school contexts), both schools emphasized confessional religious education, ignored the internal diversity of religion, lacked exposure to religious diversity, deemphasized democratic deliberation and opposed interreligious dialogue. As such, I argue that the schools are missing a crucial element of citizenship education for "public reasonableness" as proposed by the political liberalism model studied in Chapter 3. I conclude that in order to meet the demands of creating a citizenry prepared to address the challenges of religious diversity, disagreement, and respectful interaction, Indonesian citizenship education should seek to encourage the following characteristics: 1) maintain and increase, where possible, religiously diverse school settings, 2) ensure fairness in accommodation of diversity, 3) intensify social interaction and practice of democracy and dialogue, 4) focus on the development of deep shared civic knowledge, and 5) develop interreligious conversation and knowledge of religious diversity (religious literacy). It is important to start talking about these issues or otherwise as Indonesians we will continue to combat one another, with all Indonesian citizens being the losers in the end. / Cette étude a pour l'objectif d'évaluer l'éducation à la citoyenneté actuelle en Indonésie, celle qui a été conçue et réalisée en pensant à une Indonésie démocratique et multireligieuse. Les deux premiers chapitres sont des sources d'informations sur la société indonésienne contemporaine et ils mettent en évidence les trois caractéristiques sociales particulièrement significatives en ce qui concerne cette analyse : la grande diversité des groupes religieux ; la reconnaissance officielle de la part de l'État de la tolérance inter-religieux ; et l'introduction de démocratie en 1998.Dans le troisième chapitre, l'auteur examine trois théories libérales de modèles d'éducation à la citoyenneté : le libéralisme de l'autonomie, le libéralisme de la diversité et le libéralisme politique. Ces théories contiennent des aperçus importants qui peuvent aider à assurer une évaluation des politiques et des pratiques d'éducation à la citoyenneté qui est tournée vers l'avenir, malgré que l'Indonésie ne soit pas une démocratie libérale et laïque comme celle connue à l'Ouest. L'auteur met l'accent sur l'argument que l'idée centrale du libéralisme politique—la capacité des citoyens de se comporter et de juger d'une manière raisonnable aux yeux des sociétés pluralistes—est essentiel de cultiver dans une Indonésie multireligieuse. Les deux prochains chapitres sont centrés sur deux études de cas d'écoles secondaires à Jakarta. En général, bien que le système éducatif se concentrasse sur la transmission du civisme, l'auteur a découvert que les pratiques spécifiques employées dans les écoles pour transmettre des connaissances civiques ont mené à des succès mitigés dans l'atteinte des objectifs nécessaires d'une éducation à la citoyenneté efficace pour une Indonésie multireligieuse. Du côté positif, les deux écoles avaient des corps étudiant relativement divers et ils créaient un espace de partages des connaissances civiques à travers les différences religieuses. Dans certains cas, il a paru que des amitiés et des relations coopératives se formaient parmi des étudiants de différentes appartenances religieuses. Du côté négatif, il est arrivé des incidents de discrimination inter-religieuse (des sentiments de méconnaissance, de tension et de conflit) qui avaient émané d'un manque de communication et d'ignorance. De plus, dans le cadre du curriculum et dans les pratiques formelles de la salle de classe, les deux écoles accentuaient une éducation religieuse confessionnelle ; ils se montraient peu insistant sur une démocratie libérale ; ils ignoraient la diversité à l'intérieur des religions ; et ils s'opposaient au dialogue inter-religieux. S'appuyant sur les principes du libéralisme politique discutés dans le troisième chapitre, l'auteur souligne que le manque de la raison publique dans ces deux milieux scolaires représente une défaillance de l'éducation à la citoyenneté. Cette dissertation suggère qu'afin d'assurer que le peuple indonésien sera prêt à apporter des réponses aux défis de la diversité religieuse, du désaccord général et de l'interaction respectueuse, l'éducation à la citoyenneté en Indonésie devrait incorporer les caractéristiques suivantes : (1) la protection (et, si possible, l'augmentation) de la diversité religieuse aux milieux scolaires, (2) l'équité dans l'accommodation de la diversité religieuse, (3) la maximisation de l'interaction sociale et les pratiques de la démocratie et du dialogue, (4) le développement des connaissances civiques profondément partagées et (5) l'encouragement des conversations inter-religieuses et l'importance de l'enseignement de la culture religieuse. C'est essentiel que chaque citoyen s'engage à communiquer et à négocier ouvertement sur ces points. Sinon, les conflits résultants produiront les effets adverses pour tous les Indonésiens, pas seulement ceux d'une certaine affiliation religieuse.

Anthony Giddens' ideas on modernity and globalization show that globalization is modernity at the global level. The three characteristics of modernity: time-space separation, disembedding of social systems, and reflexivity have all been intensified in the last twenty years. Globalization is, on one hand, pulling different cultures together to form a global world; on the other hand, diversifying and fragmenting the social contexts of human activities. The modern individual struggles to adapt to the different social milieux he is involved in and finds it difficult to form a coherent identity. Modern social systems provide more security; it also creates risks of high-consequence. Human life is threatened with a sense of meaninglessness. Giddens suggests, in order to liberate themselves, human individuals should take more responsibility to make decisions on their own lifestyles and on social issues. Education should aim to develop the individual's ability to make rational choices.

This thesis is an investigation of the relationship between education, freedom and the teaching self. Adopting the paradigm of qualitative research, it integrates an autobiographical perspective in which, drawing on the author's experience and perceptions of the shortcomings of traditional teaching attitudes and practices, the thesis aims to explore concepts and approaches which identify possible educational alternatives. The writings of educational philosopher, Maxine Greene, provide the theoretical framework for this study. Based on central themes identified in her work, a theoretical analysis of the principal concepts of freedom, community, imagination, narrative and identity is provided.