Doctoral dissertation--Göteborg, 2005. / Bibliogr. p. 389-407. Résumé en anglais.

Texte remanié de: Thèse de doctorat--Université de Liège. / Notice réd. d'après la couv. Bibliogr. p. 355-391. Webliogr. p. 391. Notes bibliogr. Index.

Diss.--Berlin--Humboldt-Universität, 1999. / Bibliogr. p. [421]-442. Index.

Akademisk avhandling--Konstvetenskap--Uppsala, 1982. / Bibliogr. 6 p.

Texte remanié de: Dissertation--Frankfurt am Main, 1999. / Bibliogr. p. 399-403.

Thèse (M.A.)--Université Laval, 1998. / Bibliogr.: f. 234-235. Publié aussi en version électronique.

Texte remanié de: Diss.--Universität--Hamburg, 1989. / Bibliogr. p. 235-255.

Thèse (M.A.) -- Université Laval, 2008. / Bibliogr.: f. 149-159. Publié aussi en version électronique dans la Collection Mémoires et thèses électroniques.

Située au croisement de plusieurs disciplines – anthropologie, sociologie, histoire de l’art, études féministes et sur le genre – cette thèse s’intéresse aux oeuvres, aux pratiques, aux parcours et aux discours des femmes artistes māori néo-zélandaises s’inscrivant dans le champ de l’art contemporain et vivant en milieu urbain. Ces artistes sont à l’origine de revendications politiques et d’affirmations identitaires singulières du fait de leurs multiples appartenances : leurs productions recèlent des références simultanées à leurs histoires individuelles, à leur statut de membres d’une minorité autochtone et d’une tribu, à leur condition de femmes et de citoyennes au sein de la nation néo-zélandaise. L’analyse des données obtenues après avoir mené une enquête de terrain d’un an en Nouvelle-Zélande en 2012-2013, des recherches complémentaires sur Internet et des échanges avec les artistes au retour du terrain permet de montrer comment ces dernières s’inscrivent dans le mouvement actuel d’affirmation māori. En effet, suite à la colonisation britannique du XIXe siècle, les Māori luttent toujours pour affirmer leurs droits. Dans ce contexte, l’art est utilisé par certaines femmes comme un puissant moyen de contestation et de promotion d’un changement social visant à la reconnaissance du mana wahine (pouvoir, prestige féminin). Ce travail révèle également que la pratique artistique leur offre l’opportunité de réaffirmer les liens les unissant au monde māori tout en leur permettant d’accéder à une certaine autonomisation et émancipation. Elles développent des stratégies originales pour affirmer leur créativité sans transgresser des règles toujours importantes pour les Māori.

Ce mémoire s’articule principalement autour des sujets suivants : colonisation, décolonisation des savoirs et des pratiques, méthodologie autochtone, réappropriation culturelle, culture autochtone, art autochtone contemporain et pratique artistique, féminisme. Plus spécifiquement, la recherche porte sur la condition des artistes féminines autochtones contemporaines (AFAC) au sein du paysage culturel québécois. Étudier ce phénomène au Québec semble très intéressant car, a priori, les artistes autochtones y seraient marginalisés de plusieurs façons. En ce sens, la question suivante se pose : qu’en est-il de la condition des artistes féminines autochtones ? À cet effet, les témoignages et expériences de dix artistes féminines autochtones ont été recueillis. Les entretiens étaient individuels et compréhensifs et d’une durée approximative d’une heure et demie, deux heures. De plus, quelques observations directes au sein des lieux de créations de ces artistes (ateliers, centres d’amitiés etc.) ont été effectuées. Les données ont été analysées selon une méthode qualitative. Les notions de décolonisation du savoir, de réappropriation culturelle et de méthodologie autochtone ont servi de base épistémologique, méthodologique mais aussi théorique pour cette étude. Cette analyse a mis en lumière le dilemme radical qui caractérise les AFAC dans leur statut et leur rôle, en tant que femme et artiste, à travers leurs trajectoires artistiques et leurs parcours de vie. Les AFAC interrogées considèrent leurs œuvres comme un moyen permettant de faciliter la transmission de savoirs autochtones au sein du contexte intergénérationnel et familial, mais aussi avec la parenté, les enfants, les jeunes, de leurs communautés et des autres communautés. Elles ont indiqué que les arts sont essentiels quant à la réappropriation et la survie de la culture autochtone : ils permettent la « guérison », la reconstruction et la transmission d’une fierté et d’une dignité identitaire. Pour créer, les AFAC ont besoin d’un lieu de création « culturellement sécurisant » qui est également un espace d’échanges où des liens peuvent se créer entre artistes autochtones ou non. Ainsi, les AFAC interrogées ont levé le voile sur les enjeux de la production culturelle autochtone. En somme, cette analyse dispose d’une meilleure compréhension du rôle et de la place qu’occupe cette dernière dans la période de reconstruction culturelle actuelle. Or, il a été impossible de dresser un portrait unique de la condition des AFAC au sein du paysage culturel québécois car il y a autant de conditions possibles qu’il existe de domaines artistiques ou encore de trajectoires et de parcours de vies.