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La mobilisation du "spirituel" en démocratie au XXe siècle : trois exemples français : Jean Jaurès, Jacques Maritain, Lanza del Vasto / Mobilization of the "spiritual" in the 20th century democracy : three French examples : Jean Jaurès, Jacques Maritain, Lanza del Vasto

Vinson, Éric 08 December 2015 (has links)
Icônes humanistes mondiales, Gandhi, Luther King et le Dalaï Lama ont une caractéristique commune : mettre le religieux –envisagé à partir du ''spirituel''– au coeur de leur démarche politique. De quoi singulariser ces ''spirituels engagés'' au sein de l'espace libéral, qui tend à cloisonner le religieux et le politique, surtout en France. Pourtant, des figures politiques du XXe siècle y partagent un certain air de famille avec ces leaders démocratiques originaux, dont Gandhi est le modèle. En effet, parmi bien d'autres (Péguy, Mounier, S. Weil, etc.), trois philosophes contemporains –le socialiste Jaurès (1859-1914), le néothomiste Maritain (1882-1973) et le non-violent Lanza del Vasto (1901-1981)– mettent aussi le ''spirituel'' au centre de leur parcours, même s'ils l'abordent différemment du fait de rapports différents à la religion dominante, le catholicisme. Loin d'une juxtaposition de trois monographies, cette thèse étudie ces cas afin de définir le ''spirituel', terme courant rarement précisé. Elle le conceptualise comme le ''souci du lien avec la réalité ultime'' (l'Absolu, l'Infini, ''Dieu'' pour les croyants), en détaille les effets objectifs (théoriques et pratiques) sur ces ''mystiques militants'' et typifie ceux-ci au sein d'un courant démocratique spécifique, ''spirituel-démocrate''. Peu étudiés jusqu'ici, ces effets sont si déterminants qu'ils impliquent la constitution du ''spirituel'' en catégorie anthropologique, entraînant une re-définition simultanée du politique et du religieux. Ce dernier, ainsi requalifié par le ''spirituel'', peut alors trouver droit de cité dans l'espace public libéral. Et la Théorie politique, l'opportunité d'un nouveau paradigme. / As global humanist icons, Gandhi, M. L. King Jr. and the Dalai Lama show a common feature : they put religion – seen from its spiritual core – at the heart of their political action. It is then meaningful to single out these spiritual and democratic leaders from the liberal political sphere, where religion and politics tend to be separated, specially in France. Yet, in this country, some political figures of the last century show a kind of family likeness with those original leaders, all of them inspired by Gandhi. Among many others (Péguy, Mounier, S. Weil...), three contemporary philosophers – Socialist J. Jaurès (1859-1914), Neo-Thomist J. Maritain (1882-1973) and Peace activist Lanza del Vasto (1901-1981) – also base their approach on a spiritual ground, in spite of their differences due to their own specific relationship with catholicism, the french predominant religion. Without wandering to historical and biographic details, this doctoral thesis is studying these cases in order to define the ''Spiritual'', which is rarely done. Here, this word is conceptualized as the ''concern of the link with the ultimate reality'' (the Absolute, the Infinite, God for the believers) ; and its objective effects (theoretical and practical) on our ''commited mystics'' are scrutinized, then characterized inside a specific democratic trend. These effects are so decisive that they imply to recognize the ''Spiritual'' as an anthropological category, entailing a simultaneous redifining of the Political and the Religious. The latter, thus being requalified through the ''Spiritual'', can also be admitted in the liberal public sphere, while Political theory can find a new scientific paradigm.
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Rencontres coloniales : le gandhisme au Việt Nam entre 1919 et 1948.

Dondo, Guy 21 October 2022 (has links)
Notre thèse a pour objectif de comprendre comment se sont effectuées l’appropriation et l’utilisation du gandhisme par des nationalistes modernistes dans le contexte colonial vietnamien entre 1919 et 1948. Plus précisément, cette étude examine quelles idées les nationalistes ont retenues du gandhisme et dans quels contextes elles furent discutées. Qu'elles furent les idées et les méthodes du gandhisme qu’ils ont privilégié. Comment ces idées et ces méthodes furent-elles appropriées? Comment les éléments retenus furent-ils ensuite diffusés et utilisés par ces nationalistes? Comment les enseignements du gandhisme inspirèrent-ils les solutions proposées par les modernistes? Nous arguons que, validés par la force et la puissance du mouvement nationaliste indien, les concepts et méthodes politiques proposées par le gandhisme devinrent, pour ces colonisés, des outils pouvant les aider à réformer leur propre société pour qu’elle retrouve son autonomie politique. Notre travail est divisé en deux sections. La première section qui comporte le chapitre 1 est une présentation du contexte matériel et humain dans lequel les textes ont été écrits et lus. Le but est de nous aider à mieux comprendre les éléments qui influencèrent l'appropriation du gandhisme au Việt Nam. Le chapitre analyse le monde de l’imprimé au Việt Nam, ses aspects matériels (technologiques) et économiques de même que les aspects humains comme les producteurs et les consommateurs d’information. Le chapitre 1 discute également de l’environnement politique du monde de l’information; les conditions dans lesquelles les journalistes et les écrivains vietnamiens travaillèrent comme les différentes lois régissant la publication de livres, revues ou journaux et les différentes formes de censures étatiques. Pour finir, le chapitre décortique différentes réceptions du gandhisme à l'étranger et dans la diaspora indienne ayant influencé l'appropriation du gandhisme au Việt Nam. La seconde section de notre travail porte sur les représentations du gandhisme par les Vietnamiens entre 1919 et 1948. Nous présentons dans quatre chapitres les différents thèmes abordés dans les textes portant sur le gandhisme. Ces quatre chapitres discutent de différentes formes de nationalismes inspirées par le gandhisme et proposées pour aider les Vietnamiens à retrouver leur autonomie politique. Le chapitre deux discute du nationalisme culturel pour lequel les réformes allaient régénérer la société vietnamienne par l’éducation et rendre la société vietnamienne apte à diriger sa destinée. Le chapitre trois continue la discussion sur le nationalisme culturel de ces modernistes en démontrant comment les débats entourant le pan-asianisme et l'universalisme humaniste défendu par Rabindranath Tagore purent leur représenter une affirmation identitaire et une légitimité morale. Le chapitre quatre se penche sur le nationalisme économique chez qui le gandhisme fut un exemple d’affirmation nationale basée sur le développement de leviers économiques et le contrôle sur les ressources. Le chapitre cinq discute de la représentation du gandhisme principalement sous un angle politique en présentant les débats sur la violence entourant les satyagrahas gandhiens comme un miroir tendu au Français et proposer des solutions pour éviter les mêmes problèmes au Việt Nam. À travers ses différentes solutions culturelles, économiques et politiques proposées par ces modernistes, le récit sur le nationalisme vietnamien tente de répondre aux préoccupations des acteurs du moment et représenter une conception du nationalisme vietnamien durant la période coloniale.

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