Étroitement lié au mouvement de réaffirmation identitaire et culturelle ainsi que de réassertion des droits des peuples autochtones, un mouvement de guérison autochtone s'est propagé à travers le Canada et le monde dans les dernières décennies. Ce mouvement de guérison, qui est en quelque sorte une thérapie de décolonisation, regroupe une multitude de programmes et d'initiatives, parmi lesquels la guérison communautaire se démarque particulièrement en ce qu'elle représente une initiative locale interpellant l'ensemble des membres d'une communauté afin de remédier à la souffrance individuelle et collective. À Manawan, une communauté atikamekw située au Québec, un processus de guérison communautaire a vu le jour en 1989, suite à une réflexion communautaire engendrée par un mouvement contre l'abus d'alcool et de drogues. Cette réflexion a été reprise et poussée plus loin par des femmes, en 1992, lors d'un processus de divulgation et de dénonciation des abus sexuels et de la violence sous toutes ses formes. De la création du Groupe de travail de Manawan sur la violence, en 1992, à celle du Cercle communautaire et intersectoriel Mikisiw pour l'espoir, en 1998, le mot-clé est « mamo », c'est-à-dire ensemble. A toutes les étapes du processus de guérison communautaire, les membres du Cercle Mikisiw apprennent à travailler en équipe, avec les gens et les ressources du milieu. Or, les processus de guérison communautaire sont des processus non linéaires qui suivent des cycles de mobilisation et de démobilisation. Le Cercle Mikisiw pour l'espoir n'a pas échappé à ces cycles qui ont été notamment conditionnés par certaines difficultés qui sont présentées dans ce mémoire.

Cette étude porte sur le mouvement de guérison autochtone au Québec et questionne plus particulièrement la guérison communautaire, comme tendance actuelle, comme processus et comme pratique. Elle s'appuie sur une ethnographie, réalisée en 2005, dans la Communauté innue d'Unamen Shipu, sur la Basse-côte-Nord du Québec. Dans cette thèse, je questionne les sens variés de la guérison « communautaire » pour ce peuple de chasseurs nomades, contraints dans les années 1950 par le gouvernement canadien d'habiter dans des réserves. Je m'inspire des théories de la souffrance sociale en anthropologie et j'interroge de manière interprétative et critique le mouvement de guérison. Depuis le début des années 2000, la Communauté d'Unamen Shipu connaît un important dynamisme de guérison communautaire avec la mise en place de rituels de tentes à sudation et un projet de thérapies mixtes sur le Territoire avec des psychologues et des aînés. Ce processus de guérison génère dans la Communauté d'importantes réflexions sur la tradition et l'identité innue, sur les relations intergénérationnelles et sur la légitimité des acteurs de la guérison. Dans cette recherche exploratoire, l'attention est portée sur les discours et les expériences de la souffrance sociale et de la guérison communautaire, mais aussi sur les dynamiques d'échange et d'appropriation avec les réseaux pan-amérindiens de la guérison. Finalement, cette étude discute de la dynamique actuelle de la guérison communautaire et de ses enjeux multiples pour les Innus : au niveau de leurs subjectivités, de leur être-au-monde, de leurs valeurs de réciprocité, de leur autonomie, etc. Elle traite plus largement des innovations culturelles, de la résilience, de la résistance et de la démarche de décolonisation des Premières Nations dans le contexte canadien.