Les représentations de l’au-delà en Grèce ancienne, depuis Homère jusqu’auIVe siècle après J.-C., posent la question de l’élaboration d’un espace imaginaire etde la perception du temps dans une société. Le choix de privilégier des cadresd’étude limités mais suffisamment documentés permet d’établir des stratessuccessives de représentation de l’au-delà, toutes dominées par l’angoisse du passagedans l’autre monde. La comparaison des sources littéraires et des sourcesépigraphiques met en lumière les sentiments par rapport à l’au-delà et par rapport à lamort. Si le fatalisme domine largement à travers les époques, l’émergenceprogressive d’un jugement des défunts dans l’au-delà apporte l’espoir. Par ailleurs,les épitaphes permettent de distinguer ce qui relève des représentations collectives etdes représentations individuelles . Dans ces dernières, une large place est faite auxsentiments familiaux et à l’espoir de conserver une vie sociale dans l’au-delà. Lesreprésentations élaborées par des groupes religieux accentuent cet espoir qui est lamarque de l’initié. Le judaïsme hellénisé et le christianisme inscrivent cette attentede l’au-delà pour le fidèle dans une théologie de la rétribution.Les stéréotypes tenaces associés à l’au-delà, qui sont le plus souvent héritésde grands auteurs, de grands textes ou encore de l’iconographie attique se retrouventfortement nuancés. Le voyage dans la barque de Charon ou la présence de Cerbère nesont que des représentations d’une époque donnée. L’au-delà n’est donc pas unespace figé mais, bien au contraire, il évolue en fonction de circonstances sociales etculturelles / Representations of afterlife in ancient Greece, from Homer to the fourthcentury AD, raise the question of the elaboration of an imaginary space and timeperception in a society. The decision to focus on limited but well documentedspecific studies allows the identification of successive layers of representation ofafterlife, all dominated by the fear of crossing into the netherworld. The comparisonbetween the literary texts and epigraphic materials highlights the feelings concerningafterlife and death. If fatalism dominates throughout the ages, the gradual emergenceof a judgment of the deceased in the afterlife brings hope. Moreover, the epitaphsmake it possible to distinguish what belongs to the collective representations fromwhat belongs to the individual. In those ones, emphasis is given to family feelingsand the hope of maintaining a social life in the hereafter. Representations elaboratedby religious communities emphasize that very hope, which is the mark of the insider.Hellenized Judaism along with Christianism engrave this expectation of the afterlifefor the believers in a theology of retribution.Persistent stereotypes associated with afterlife - which are mostly inheritedfrom great authors, great texts or Attic iconography - are highly qualified. The trip inCharon’s boat, or the presence of Cerberus are only representations of a given era.Afterlife is not a fixed space but, quite the opposite, it evolves according to socialand cultural circumstances

L’étude à trait à la conception populaire grecque moderne de la mort et de la vie dans l’au-delà, reflétée dans les chants populaires néo-helléniques. Elle présente la mentalité païenne héritée de l’Antiquité et les éléments provenant de la religion chrétienne. Elle décrit les préoccupations sentimentales et sociales: le destin personnel du défunt, la dissolution de la famille, le changement de statut social des gens, l’importance de la conservation du deuil. Elle parle des caractéristiques des divinités funéraires: Charos, les tentatives pour le racheter, le combat avec lui, sa coexistence avec Dieu; les psychopompes de caractère chrétien et la conception populaire du Diable. Elle analyse les moments précédant, pendant et juste après la mort et leur cérémonial: les signes de la mort, les adieux, la confession et le dernier souffle. Les lamentations sont analysées: leurs caractéristiques, leur cérémonial, leur importance et leur contenu (les couples, les orphelins, les veuves, les membres de la famille, les jeunes gens, les vieillards, les émigrés). La sépulture et son cérémonial (le dernier baiser, la descente en terre, le tombeau et la consolation) sont présentés, ainsi que le rôle du deuil influençant l’avenir des membres de la communauté traditionnelle. Nous présentons la relation entre les vivants et les morts: la séparation et ses conséquences, l’envie de contacter les morts (l’envoi de choses, la montée et la descente dans l’Hadès, la reconnaissance entre les défunts, les demandes de retour, les messes de commémoration). Nous analysons finalement l’image populaire du monde d’en bas (Hadès), du Paradis et de l’Enfer, ainsi que les idées sur la Résurrection. / The research relates the Modern Greek conception of death and life after death, as it is reflected in modern folk songs. It presents the pagan mentality, inherited from the antiquity, and the elements resulting from the Christian religion. It describes the sentimental and social concerns: the personal destiny of the dead, the familial dissolution, the changes in people’s social status, the importance of mourning’s preservation. It presents the characteristics of death divinities: Charos, the attempts to redeem him, the battle against him and his coexistence with God; the divinities of Christian character and the demotic perception of the Devil. It treats the moments before, during and just after death and their ceremonial: the death signs, the farewells, the confession and the ultimate breath. Laments are analyzed: their characteristics, their ceremonial, their importance and their contents (couples, orphans, widows, family members, young and old people, emigrants). Burial customs and ceremonials (the ultimate kiss, the lowering down the earth, the grave and the consolation) are presented, as well as the mourning’s influence on the family members’ future in traditional society. The relation between the living and the dead is treated: separation and its outcomes, the desire to contact the dead (sending things, the ascent and descent from and into Hades, the recognition among the dead, the demands of return, the Masses of Remembrance). Finally we analyze the demotic conception of the world below (Hades), of Paradise and Hell, as well as the ideas about the Resurrection.

Les représentations de l'au-delà en Grèce ancienne, depuis Homère jusqu'au IVe siècle après J.-C., posent la question de l'élaboration d'un espace imaginaire et de la perception du temps dans une société. Le choix de privilégier des cadres d'étude limités mais suffisamment documentés permet d'établir des strates successives de représentation de l'au-delà, toutes dominées par l'angoisse du passage dans l'autre monde. La comparaison des sources littéraires et des sources épigraphiques met en lumière les sentiments par rapport à l'au-delà et par rapport à la mort. Si le fatalisme domine largement à travers les époques, l'émergence progressive d'un jugement des défunts dans l'au-delà apporte l'espoir. Par ailleurs, les épitaphes permettent de distinguer ce qui relève des représentations collectives et des représentations individuelles . Dans ces dernières, une large place est faite aux sentiments familiaux et à l'espoir de conserver une vie sociale dans l'au-delà. Les représentations élaborées par des groupes religieux accentuent cet espoir qui est la marque de l'initié. Le judaïsme hellénisé et le christianisme inscrivent cette attente de l'au-delà pour le fidèle dans une théologie de la rétribution. Les stéréotypes tenaces associés à l'au-delà, qui sont le plus souvent hérités de grands auteurs, de grands textes ou encore de l'iconographie attique se retrouvent fortement nuancés. Le voyage dans la barque de Charon ou la présence de Cerbère ne sont que des représentations d'une époque donnée. L'au-delà n'est donc pas un espace figé mais, bien au contraire, il évolue en fonction de circonstances sociales et culturelles

Le but de la présente thèse est d’étudier les témoignages sur la doctrine de l’« Hadès ouranien » du IVe siècle avant J.-C. au VIe siècle après J.-C. et de dégager les éléments essentiels. L’« Hadès ouranien », traduction de l’expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, est un thème de pensée qui caractérise tout un millénaire de la philosophie et de la religion de l’Antiquité païenne. En traitant ce thème historico-religieux, on se veut le plus complet possible mais tout en étant prudent envers nos sources, qui sont fragmentaires et qui proviennent, pour la majorité, de la tradition platonico-péripatéticienne et de ses commentateurs. Aussi, s’efforce-t-on de montrer que l’Hadès ouranien est un lieu de purification pour l’âme et donc, un purgatoire. D’une manière générale, notre recherche est la première entièrement consacrée au sujet de l’Hadès ouranien et à son évolution durant l’Antiquité. Pour ce faire, sur la base d’une approche contextualisée, nous croyons devoir distinguer en réalité trois lieux où l’Hadès céleste a été situé : il y a d’un côté l’emplacement dans la Voie Lactée (Héraclide du Pont) ; il y a aussi un effort, assez divers en ses formes, de situer ce Purgatoire entre la Lune et la terre ou aux alentours de la Lune (les académiciens, les stoïciens, Cicéron, Virgile, Plutarque, les écrits hermétiques) ; finalement, Numénius et les néoplatoniciens latins l’ont situé entre la sphère des fixes et la terre. Quant à l’évolution des éléments qui constituent notre thème, la thèse montre que le platonisme et le néoplatonisme ont fourni un milieu propice pour le développement et la propagation dans l’empire gréco-romain des doctrines sur l’Hadès céleste. De plus, ces mouvements ont aidé à la spiritualisation progressive de cet espace purgatoire. Par ailleurs, on établira certaines caractéristiques de notre thème : l’échappée de l’âme hors du corps, l’allégorie physique et la division, ontologique et physique, entre les mondes sublunaire et supralunaire. Dans une première partie, on traitera de la doctrine de l’Hadès ouranien dans l’ancienne Académie platonicienne (Héraclide, Xénocrate, Philippe d’Oponte) et dans le stoïcisme. La deuxième partie est consacrée à l’analyse du Purgatoire chez Plutarque de Chéronée. La doctrine du Purgatoire selon Cicéron et Virgile et chez leurs interprètes néoplatoniciens, ainsi que dans l’hermétisme et le gnosticisme sera traitée dans la troisième partie. Dans la quatrième et dernière partie, on explorera la doctrine du Purgatoire dans le Oracles chaldaïques et dans les écrits de Proclus, particulièrement dans son Commentaire sur la République de Platon. / The aim of the present dissertation is to study the testimonies concerning the doctrine of the “Celestial Hades” from the 4th century BCE to the 6th century CE and to uncover its essential elements. The “Celestial Hades”, translation of the Greek expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, is a pattern of thought that characterizes a millenary of the philosophy and the religion of Pagan Antiquity. In analysing this historico-religious motif, we try to be as exhaustive as possible, though we are very prudent towards our sources, which are in most cases fragmentary and originate from the Platonico-Aristotelian tradition. Hence, an effort has been made to show that the celestial Hades is a place of purification for the soul and thus a Purgatory. Generally speaking, our investigation is the first to be entirely dedicated to the study of the doctrine of the Celestial Hades and to its development during Antiquity. To achieve this aim, and following a contextualist approach, we have tried to distinguish three places where the Celestial Hades has been situated: it has been situated either in the Milky Way (Heraclides of Pontus); or between the Moon and the Earth or around the Moon (the Academicians, the Stoics, Cicero, Virgil, Plutarch, the Hermetical writings); finally, it has been situated, according to Numenius and the Latin Neoplatonists, between the sphere of the fixed stars and the Earth. As regarding its development, our study shows that the Platonist and Neoplatonist traditions have provided a favourable milieu for the propagation of this doctrine in Antiquity. Moreover, certain characteristics regarding our theme will be established: the ascension of the soul, the doctrine of physical allegory and the division, ontological et physical, between the sublunary and the supralunary worlds. In the first part of our research, we analyse the doctrine of the Celestial Hades on the Early Academy of Plato (Heraclides, Xenocrates, Philip of Opus) and in the Stoic school. The second part is dedicated to Plutarch’s doctrine of Purgatory. Thirdly, the same doctrine will be analysed in Cicero and Virgil, and their exegetes, as well as in the Hermetic treatises and Gnosticism. The fourth and last part will explore the celestial Purgatory in the Chaldaean Oracles and in the writings of Proclus, particularly his Commentary on the Republic.

Le but de la présente thèse est d’étudier les témoignages sur la doctrine de l’« Hadès ouranien » du IVe siècle avant J.-C. au VIe siècle après J.-C. et de dégager les éléments essentiels. L’« Hadès ouranien », traduction de l’expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, est un thème de pensée qui caractérise tout un millénaire de la philosophie et de la religion de l’Antiquité païenne. En traitant ce thème historico-religieux, on se veut le plus complet possible mais tout en étant prudent envers nos sources, qui sont fragmentaires et qui proviennent, pour la majorité, de la tradition platonico-péripatéticienne et de ses commentateurs. Aussi, s’efforce-t-on de montrer que l’Hadès ouranien est un lieu de purification pour l’âme et donc, un purgatoire. D’une manière générale, notre recherche est la première entièrement consacrée au sujet de l’Hadès ouranien et à son évolution durant l’Antiquité. Pour ce faire, sur la base d’une approche contextualisée, nous croyons devoir distinguer en réalité trois lieux où l’Hadès céleste a été situé : il y a d’un côté l’emplacement dans la Voie Lactée (Héraclide du Pont) ; il y a aussi un effort, assez divers en ses formes, de situer ce Purgatoire entre la Lune et la terre ou aux alentours de la Lune (les académiciens, les stoïciens, Cicéron, Virgile, Plutarque, les écrits hermétiques) ; finalement, Numénius et les néoplatoniciens latins l’ont situé entre la sphère des fixes et la terre. Quant à l’évolution des éléments qui constituent notre thème, la thèse montre que le platonisme et le néoplatonisme ont fourni un milieu propice pour le développement et la propagation dans l’empire gréco-romain des doctrines sur l’Hadès céleste. De plus, ces mouvements ont aidé à la spiritualisation progressive de cet espace purgatoire. Par ailleurs, on établira certaines caractéristiques de notre thème : l’échappée de l’âme hors du corps, l’allégorie physique et la division, ontologique et physique, entre les mondes sublunaire et supralunaire. Dans une première partie, on traitera de la doctrine de l’Hadès ouranien dans l’ancienne Académie platonicienne (Héraclide, Xénocrate, Philippe d’Oponte) et dans le stoïcisme. La deuxième partie est consacrée à l’analyse du Purgatoire chez Plutarque de Chéronée. La doctrine du Purgatoire selon Cicéron et Virgile et chez leurs interprètes néoplatoniciens, ainsi que dans l’hermétisme et le gnosticisme sera traitée dans la troisième partie. Dans la quatrième et dernière partie, on explorera la doctrine du Purgatoire dans le Oracles chaldaïques et dans les écrits de Proclus, particulièrement dans son Commentaire sur la République de Platon. / The aim of the present dissertation is to study the testimonies concerning the doctrine of the “Celestial Hades” from the 4th century BCE to the 6th century CE and to uncover its essential elements. The “Celestial Hades”, translation of the Greek expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, is a pattern of thought that characterizes a millenary of the philosophy and the religion of Pagan Antiquity. In analysing this historico-religious motif, we try to be as exhaustive as possible, though we are very prudent towards our sources, which are in most cases fragmentary and originate from the Platonico-Aristotelian tradition. Hence, an effort has been made to show that the celestial Hades is a place of purification for the soul and thus a Purgatory. Generally speaking, our investigation is the first to be entirely dedicated to the study of the doctrine of the Celestial Hades and to its development during Antiquity. To achieve this aim, and following a contextualist approach, we have tried to distinguish three places where the Celestial Hades has been situated: it has been situated either in the Milky Way (Heraclides of Pontus); or between the Moon and the Earth or around the Moon (the Academicians, the Stoics, Cicero, Virgil, Plutarch, the Hermetical writings); finally, it has been situated, according to Numenius and the Latin Neoplatonists, between the sphere of the fixed stars and the Earth. As regarding its development, our study shows that the Platonist and Neoplatonist traditions have provided a favourable milieu for the propagation of this doctrine in Antiquity. Moreover, certain characteristics regarding our theme will be established: the ascension of the soul, the doctrine of physical allegory and the division, ontological et physical, between the sublunary and the supralunary worlds. In the first part of our research, we analyse the doctrine of the Celestial Hades on the Early Academy of Plato (Heraclides, Xenocrates, Philip of Opus) and in the Stoic school. The second part is dedicated to Plutarch’s doctrine of Purgatory. Thirdly, the same doctrine will be analysed in Cicero and Virgil, and their exegetes, as well as in the Hermetic treatises and Gnosticism. The fourth and last part will explore the celestial Purgatory in the Chaldaean Oracles and in the writings of Proclus, particularly his Commentary on the Republic.