Le lien qu'entretient la communauté innue au territoire, d'où provient le mode d'être-au-monde, persiste malgré les nombreux changements survenus dans le mode de vie des Innus. Dans un contexte où le territoire n'est pas pratiqué de la même manière par les jeunes générations d'Innu.es, en raison notamment de la coupure engendrée par le colonialisme, les pratiques de transmission se transforment et adoptent une variété de supports pédagogiques. De nouveaux supports, dont la littérature écrite, se créent et s'adaptent afin de transmettre l'ontologie territoriale innue dans le nouveau contexte de vie. La question posée par ce mémoire est la suivante : est-ce que la résonance de Nutshimit, l'ontologie territoriale innue, peut se lire dans la poésie innue contemporaine, en l'occurrence la poésie de Joséphine Bacon, Rita Mestokosho, Marie-Andrée Gill et Natasha Kanapé Fontaine ? À cette question, je propose de répondre par l'affirmative, en montrant que Nutshimit, tel que vécu par les expériences au territoire de quatre femmes innues, s'articule dans et par le verbe poétique. Nutshimit vit et survit à travers les poèmes, qui se posent comme nouveaux médiums de transmission de l'ontologie territoriale innue. Je brosserai d'abord un portrait du genre de vie innu d'avant la coupure colonialiste, qui a mené Nutshimit à se transmettre via de nouveaux supports, afin d'ensuite faire une lecture de la transmission de l'ontologie territoriale innue au prisme du concept de souveraineté littéraire (Sioui-Durand 2003). En considérant que les poétesses sont telles les joueuses de tambour, je chercherai à montrer comment s'incarne la résonance de Nutshimit telle qu'elle s'exprime à travers leurs œuvres, sous trois caractéristiques qui s'entremêlent : marcher, portager, pagayer. La poésie assume ainsi un rôle de transmission et, comme le battement du tambour, elle permet d'entrer en dialogue avec un monde intangible.

Titre de l'écran-titre (visionné le 29 février 2024) / Il y a 50 ans, le réservoir Manicouagan, aujourd'hui symbole du développement hydroélectrique du Nord du Québec, fut créé en inondant la dépression topographique circulaire formée par l'impact d'une météorite. L'ennoiement de la vallée et d'un ancien lac (Tshishemanicouan, en Innu-Aimun) entraina la disparition de plusieurs territoires de chasse et sites culturels innus, tout en limitant l'accès à ce qui, jusqu'alors, constituait une voie de pénétration vers l'intérieur du territoire. Bien que les impacts du développement hydroélectrique sur les environnements terrestres, aquatiques, et sur les Innus de Pessamit ont fait l'objet d'un certain nombre d'études (Charest 1980, 2008 ; Desbiens, 2014 ; Desbiens et Gagnon, 2018 ; Martin, 2008), la nature même du paysage culturel de l'ancien Lac Manicouagan et sa transformation demeurent peu documentées. En effet, les territoires disparus sous les eaux stagnantes du Lac-Réservoir forment aujourd'hui un paysage culturel transformé, témoignant de territorialités enchevêtrées (Dussart et Poirier, 2017); celles des Innu.e.s, qui persistent et se renouvellent, puis celles des Québécois.e.s qui, depuis les années 60, s'y réclament souverains (Gagnon, 2019). Cette étude paysagère et socio-culturelle traite des problématiques liées aux perturbations anthropiques sur les milieux de vie autochtones. Elle propose des solutions innovantes mobilisant le maintien et la revitalisation de ces milieux malgré leur transformation. Ancré dans le champ de la géographie humaine et des géographies autochtones, le mémoire explore les dimensions tangible et intangible d'un paysage culturel autochtone ayant subi d'importants bouleversements, tout en contribuant de manière concrète aux processus de patrimonialisation qui pourraient en assurer la transmission aux générations actuelles et futures. / Fifty years ago, the Manicouagan reservoir, today a symbol of hydroelectric development in Northern Quebec, was commissioned by flooding the circular topographic depression formed by a meteorite impact. The flooding of the valley and of a former lake (Tshishemanicouan, in Innu-Aimun) resulted in the disappearance of several Innu hunting grounds and cultural sites, while limiting access to what had previously been a route to the interior of the territory. Although the impacts of hydroelectric development on the terrestrial and aquatic environments, as well as on the Innus of Pessamit, have been the subject of a number of studies (Charest 1980, 2008; Desbiens, 2014; Desbiens and Gagnon, 2018; Martin, 2008), the very nature of the cultural landscape of former Lake Manicouagan and its transformation remain poorly documented. Indeed, the territories that disappeared under the stagnant waters of Lake-Reservoir today form a transformed cultural landscape, testifying to entangled territorialities (Dussart and Poirier, 2017). Those of the Innu, who persist and renew themselves, and those of the Quebecers who, since the 1960s, have claimed sovereignty over the area (Gagnon, 2019). This landscape and socio-cultural study deal with the problems related to anthropic disturbances on Aboriginal living environments. It proposes innovative solutions mobilizing the maintenance and revitalization of these environments despite their transformation. Anchored in the field of human geography and indigenous geographies, the thesis explores the tangible and intangible dimensions of an indigenous cultural landscape that has undergone significant disruption. While considering in a concrete way the processes of heritage that could ensure the transmission to current and future generations.