La question du statut moral de l'embryon humain dépasse largement la problématique de l'avortement. La pratique de la fécondation in vitro a en effet amené à poser avec acuité la question du respect dû à l'embryon dès son origine. Les avis sont des plus partagés. Les uns affirment que l'embryon, puisqu'il est issu de parents humains, ne saurait être autre chose qu'une personne avec les droits que cela implique. D'autres soutiennent qu'il ne suffit pas de naître de parents humains pour être une personne, il faut présenter les caractéristiques propres à la personne. Enfin, certains soulignent que la personnalité se construit dans les relations humaines, on ne saurait se contenter de considérer le substrat biologique. C'est par la parole de l'autre que nous sommes appelés à l'humanité. Contrairement à une opinion partagée par beaucoup, l'opposition de L'Église Catholique à l'avortement ne repose pas sur la conviction que l'embryon est une personne dès la fécondation. L'Église avoue son ignorance sur la question. Sa doctrine morale repose plutôt sur le respect dû au processus de la génération en général, et sur le devoir de prudence qui s'impose à l'égard d'un être humain qui pourrait bien être une personne. L'analyse des diverses positions sur le sujet nous conduit à nous interroger sur le fondement en raison des normes morales. C'est seulement à ce prix, nous semble-t- il, qu'il sera possible d'apporter une certaine lumière sur une question obscurcie par une polémique stérile. Au terme de l'analyse des différentes façons de fonder les normes chez Thomas d'Aquin, Emmanuel Kant et Jürgen Habermas nous adoptons la version habermassienne du principe d'universalisation: «une norme ne peut prétendre à la validité que si toutes les personnes concernées sont d'accord (ou pourraient l'être) en tant que participants à une discussion pratique sur la validité de cette norme.» Après avoir défini l'embryon comme un radical Indéfinissable, nous concluons qu'accepter de traiter la vie humaine dans l'obscurité de ses débuts, comme un objet, Implique d'avoir déjà accepté un respect relatif de la personne. L'opposition de L'Église à l'avortement et à la fécondation in vitro ne repose pas sur la conviction que l'embryon est une personne dès la fécondation, mais sur le respect du processus de la génération et sur le devoir de prudence à l'égard d'un être humain qui pourrait bien être une personne. L'analyse des diverses positions nous conduit à nous interroger sur le fondement en raison des normes morales. Au terme de l'analyse des modes de fondation des normes chez Thomas d'Aquin, Emmanuel Kant et Jürgen Habermas, nous adoptons la version habermassienne du principe d'universalisation: une norme ne peut prétendre à la validité que si toutes les personnes concernées sont d'accord en tant que participants à une discussion pratique sur la validité de cette norme. Après avoir défini l'embryon comme un radical indéfinissable, nous concluons qu'accepter de traiter la vie humaine dans l'obscurité de ses débuts, comme un objet, implique d'avoir déjà accepté un respect relatif de la personne.

Ce mémoire s'interroge sur la façon appropriée d'articuler les perspectives objective et subjective en éthique. Il évalue et compare les réponses respectives de Bernard Williams et de Thomas Nagel. Williams refuse de considérer la perspective subjective comme la seule acceptable en morale à cause du danger que cela représente pour l'identité personnelle et le savoir éthique forgé dans une communauté. Il propose plutôt que la morale soit basée sur des règles substantielles reflétant l'anthropologie propre à un groupe d'appartenance. Nagel met l'emphase sur une tension irréductible entre les perspectives, autant au niveau des choix individuels que politiques. Aussi, même s'il favorise la prédominance des exigences morales objectives, il ne néglige pas les préoccupations subjectives et propose des moyens de diminuer la tension perspectuelle. J'esquisse finalement un moyen de dépasser Williams et Nagel dans la réconciliation des perspectives et l'accroissement de la motivation morale, en ayant recours au dialogue intersubjectif.

Par ce mémoire, nous voulons participer à rétablir un équilibre dans l'interprétation de la philosophie pratique d'Emmanuel Kant, laquelle philosophie fut souvent accusée d'être « sévère », rigoriste voire austère. Nous étudions la définition et l'ensemble des rôles du bonheur dans la morale kantienne. Les ouvrages utilisés sont notamment la deuxième Critique et les Fondements de la métaphysique des mœurs. Nous nous penchons ainsi principalement sur la critique de l'eudémonisme, sur le bonheur comme fin naturelle nécessaire, sur les devoirs direct et indirect de travailler au bonheur et sur le but final et nécessaire de la raison pratique, le souverain Bien. Il est ainsi montré que Kant accorde une très grande importance au bonheur, bien qu'il refuse que son désir soit le principe fondateur et déterminant de la moralité.