Titre de l'écran-titre (visionné le 8 avril 2024) / L‘objectif de ce mémoire était d'analyser dans quelle mesure la sécurisation de l'Islam par le président Hollande a pu être accompagnée d'une sécurisation correspondante de l'appareil sécuritaire de l'État français durant son quinquennat. En utilisant la théorie de la sécurisation pour analyser dans quelle mesure l'Islam a pu être sécurisé par Hollande, il a d'abord été nécessaire d'effectuer une analyse du contenu des discours de Hollande, qui a été complémentée par une analyse lexicométrique pour observer les amalgames qui ont pu être faits entre le terrorisme de revendication islamiste, la violence et l'insécurité, et l'Islam. Les analyses du discours ont permis d'observer qu'il y a eu une croissance générale de la sécurisation de l'Islam dans le discours de Hollande, et ce, malgré de grandes fluctuations d'un mois à l'autre. Cela a été suivi par une analyse des mesures sécuritaires mises en place durant le quinquennat de Hollande pour comprendre leur nature, leurs objectifs, et la façon dont elles ont été appliquées. L'analyse de ces mesures sécuritaires a montré qu'il y a eu davantage de mesures sécuritaires mises en place à compter de janvier 2015, et que ces mesures ont inclus notamment plus de pouvoir discrétionnaire pour l'appareil sécuritaire pour répondre à une menace clairement identifiée comme étant le terrorisme de revendication islamiste. Plusieurs indices contextuels portent à croire qu'il y a pu avoir un ciblage démesuré des personnes musulmanes, ce qui n'a pas pu être mesuré. Une fois le discours et les mesures sécuritaires analysés, l'observation de leur relation a été effectuée par l'entremise d'une analyse chronologique. La mise en relation de ces éléments a permis de voir qu'il semble effectivement y avoir une corrélation entre les variables. Cela signifie que la sécurisation de l'Islam par le président Hollande aurait effectivement été accompagnée d'une sécurisation correspondante par l'appareil sécuritaire français.

«Halal/ » : une prescription de la religion musulmane qui circonscrit ce qui est permis, mais surtout un marché en croissance exponentielle. Le marché du halal pèse près de 700 milliards de dollars de chiffre d’affaires annuel et intéresse 1,6 milliard de musulmans dans le monde (Bel Hadj, 2015). Entre 2014 et 2015, les dépenses alimentaires du monde musulman ont affiché une progression de 4,3% en atteignant 1158 milliards de dollars soit 16,7% des dépenses alimentaires de la planète . Ces dépenses dépasseront la barre symbolique des 2000 milliards de dollars d’ici 2025. En France, le marché est en constante croissance à deux chiffres (entre 17 à 20 % les cinq dernières années), il est estimé à 5,5 et 7 milliards d’euros par an .Face à l’évidence de l’ampleur et du potentiel du marché du halal dans le monde et en particulier en France, plusieurs tentatives d’élucidation du phénomène sont avancées. En observant de près les pratiques marketing, nous constatons un «déni» total des origines religieuses et une préférence pour la carte du purement ethnique. La recherche, quant à elle, reste fragmentée. Si dans certaines disciplines on préfère encore parler d’un phénomène purement religieux, d’autres tiennent encore à l’étiquette communautaire. Ce flou persiste avec la vision monochrome et surtout cloisonnée entre plusieurs domaines d’études. La recherche dans la discipline du comportement du consommateur, qu’elle s’intéresse à l’essence de la proscription religieuse ou qu’elle se focalise sur la dimension ethnique, n’investigue pas automatiquement toutes les raisons pour lesquelles un individu respecte les règles du halal. La sociologie semble être la discipline qui a su arpenter les chemins les plus sinueux pour tenter d’apporter plus de compréhension à ce phénomène qui ne cesse de prendre de l’envergure et d’attirer les controverses les plus acerbes. C’est aussi la discipline qui a su capturer l’évolution des générations d’immigrants et a su exprimer la complexité de l’expression alimentaire de la deuxième génération mais aussi le défi que relève la communauté maghrébine à cohabiter avec la stigmatisation. Cette deuxième génération d’«immigrants» maghrébins qui n’ont jamais immigré, décide de «manger pour croire » en «se nourrissant de nostalgie » pour une culture qu’ils vivent par procuration à défaut de pouvoir s’intégrer entièrement dans la société française. Il devenait pour nous fondamental de considérer cette pratique alimentaire dans une perspective plus large qui favorise l’élan de l’engagement et de la revendication identitaire affichée. Dans cette voie, et dans la ligne directrice des travaux en sociologie qui ont été notre principale inspiration tout au long de ce travail, notre projet s’inscrit dans une volonté de saisir cette consommation à travers un héritage à la fois culturel, migratoire, familial et une trajectoire propre à chaque individu. Pour arriver à cette fin, nous avons privilégié l’enquête par questionnaire (432 observations) auprès des immigrants de deuxième génération habitant la région parisienne. Pour l’analyse, nous avons opté pour les méthodes des équations structurelles, avec l’ambition de démêler la toile d’araignée à la fois culturelle, sociale et personnelle sans s’enliser dans les a priori, les polémiques et les partis pris. Pour ce faire, nous avons, tout au long de ce travail abordé le halal sous l’angle d’un fait religieux comportant de multiples facettes, à la fois collectives et individuelles, conservatrices et modernistes, désintéressées ou engagées. Nos résultats confirment cette relation de conviction étroite avec la consommation halal. Outre la religion, construit de prédilection des principales recherches en comportement du consommateur, le présent travail doctoral confirme les apports de certaines valeurs (sécurité, stimulation/hédonisme) de l’acculturation mais aussi de la socialisation alimentaire. Cette dernière a cristallisé l’impact de la composante comportementale de l’apprentissage sur la consommation, mais a surtout révélé l’impact de la composante affective sur cet apprentissage. Du côté de l’acculturation, seul l’attachement à la culture hôte a prouvé son influence négative sur la consommation alimentaire halal. Les polémiques récurrentes qui collent au halal nous ont également suggéré la voie de la confiance en la certification, qui a elle aussi confirmé qu’il s’agit désormais d’un phénomène de conscience, de revendication mais aussi d’un engagement responsable du consommateur pour harmoniser ce qu’il incorpore avec ce qu’il est.

L'intérêt de cette étude a porté sur les difficultés culturelles d'intégration de la minorité musulmane au Québec. En procédant à l'analyse de contenu de douze mémoires déposés à la commission Bouchard-Taylor, en 2007, nous apprenons l'existence d'une représentation très négative de l'islam et des musulmans. L'islam est perçu, en effet, comme essentiellement violent, extrémiste et misogyne. De plus, il est associé à la quête de pouvoir et au refus des idéaux de la modernité. Cependant, les critiques adressées à l'islam représentent une invitation à la médiation sociale lancée aux musulmans. L'objectif consiste à résoudre le conflit de normes qui oppose les sociétés d'installation occidentales à l'islam, notamment en ce qui concerne le statut de la femme et le droit à la liberté de religion. L'islam est convié de ce fait à construire en son sein une éthique pluraliste afin de s'insérer dans l'environnement sécularisé de la société québécoise. Or, la représentation sociale stéréotypée qui est proposée de l'islam, dans les mémoires analysés, ne favorise pas la participation des musulmans à la médiation sociale. Par ailleurs, les individus rejettent le catholicisme en tant que système de régulation des rapports sociaux, au même titre que l'islam. Ils proposent une laïcité hybride pour le Québec, laïque et libérale, qui donne à voir l'existence d'un rapport ambivalent à la religion. Le principe de l'égalité des sexes au Québec est également affirmé. Il est envisagé comme un droit des femmes à disposer de leurs corps.