Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:22Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Odemio Antonio Ferrari.pdf: 5486827 bytes, checksum: d78eec97c86b94d98a792cd00a67397b (MD5) Previous issue date: 2012-06-28 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The objectives of this study start with the verification that in the Guarita Indiginous Land (TIG) there was established a solid insertion of pentecostalism with the predominance of the Assembly of God Evangelical Church for more than five decades. Being two different and similar collective wholes in the socio-cultural charactaristics, the question arises about which symbolic elements, message, and the format of religious performance that made the evangelical Pentecostalism be chosen by the Kaingang society. Forming a full network of Pentecostal churches, joining the villages, having permanent religious services lead by a pentecostalist indigenous hierarchy, showing a strong participation of Kaingang in the dynamic of evangelism based on the Pentecostal tripod: pietistic doctrine, puritan-sectarian morality and emotional ritual.Thus, the Lutheran and Catholic Churches encounter little receptivity in TIG. The factors and strategies of the interconnection between the Kaingang and the Pentecostalism with the assembly predominance in TIG, aiming to sniff out the consequences to the indigenous society. Also, researching the anthropological elements that form the relegation of beliefs and myths, the religious and ecclesial values of Pentecostal evangelization, the social-cultural profiles of the traditions in the two collective wholes, in mutual relation. In this process of religious-cultural intersection it is not possible to come to a conclusion about an effective conversion of the beliefs and Kaingang traditions. But, there occurs a relationship of mutual acceptance and grouping in the believer, through a re-alligning of the religious-cultural values, producing a energy of meaning to the Kaingang society broken by a history of crises with a distinct people, in contact with a developing society Therefore, an anthropological approach in the research is based on the studies about the Kaingang in other indigenous lands and continuous looking at the presence of evangelical pentecostolism in the reality of TIG. I have established as a supposition of the research: the evangelical proselitism with the predominance of the Assembly of God Evangelical Church, followed by the God is Love Pentecostal Church, was able to have a strong receptivity in the Indigenous Land of Guarati, due to its strategy that established bridges of interconnection, in making a connection with the imaginary and the indigenous religious-cultural values, interacting in the Kaingang social organization. A mutual and differentiated receptivity between Pentecostalism andthe Kaingang resulting in a process of appropriationand re-signification of a religious Kaingang,provocative of change in the beliefs, values andindigenous conducts, aggravating the tradition and the hierarchical culture in the village and, in relation to anevolving society, in the religious and civil ambit / Os objetivos deste estudo partem da constatação de que na Terra Indígena Guarita (TIG), há mais de cinco décadas foi estabelecida uma sólida inserção do pentecostalismo com predomínio da Igreja Evangélica Assembléia de Deus. Sendo duas coletividades diferenciadas e assemelhadas nas características sócio-culturais, ocorre o questionamento sobre quais os elementos simbólicos, a mensagem e o formato de atuação religiosa que tornou o pentecostalismo evangélico acolhido pela sociedade Kaingang. Formou-se uma ampla rede de templos pentecostais, junto às aldeias, havendo permanentes cultos dirigidos por uma hierarquia indígena pentecostalizada, mostrando a forte participação do Kaingang na dinâmica do evangelismo, baseado no tripé pentecostal: doutrina pietista, moral sectária-puritana e ritualidade emotiva. Já, as Igrejas Luterana e a Católica encontram pouca receptividade naTIG. Foram analisados os fatores e as estratégias de intersecção, entre o Kaingang e o pentecostalismo com predomínio assembleiano na TIG, visando detectar as consequências à sociedade indígena. Tb., pesquisados os elementos antropológicos que formam o imaginário religioso-cultural Kaingang e como, entre pentecostais e indígenas, ocorre um processo de ressignificação das crenças e mitos ancestrais, os valores religiosos e eclesiais do evangelismo pentecostal, o perfil sócio-cultural das tradições nas duas coletividades, em mútua relação. Neste processo de intersecção religioso-cultural não é possível concluir sobre uma efetiva conversão das crenças e tradições Kaingang. Mas, ocorre um relacionamento de mútua acolhida e agregação na irmandade crente, mediante uma ressignificação dos valores religiosos-culturais, produtora de força de sentido à sociedade Kaingang fragmentada pelo histórico de crises como povo diferenciado, em contato com a sociedade envolvente. Portanto, a abordagem antropológica da pesquisa baseou-se em estudos sobre os Kaingang em outras terras indígenas e contínuas observações da presença do pentecostalismo evangélico na realidade da TIG. Estabeleci como hipótese da pesquisa: o proselitismo pentecostal com predomínio da Igreja Evangélica Assembléia de Deus, seguido pela Igreja Pentecostal Deus é Amor, consegue ter forte receptividade religiosa na Terra Indígena do Guarita, devido a sua estratégia que estabelece pontos de intersecção, fazendo comunhão com o imaginário e os valores religiosos-culturais indígenas, interagindo na organização social Kaingang. A receptividade mútua e diferenciada, entre o Pentecostalismo e o Kaingang resulta num processo de apropriação e ressignificação religiosa Kaingang, provocadora de mudança nas crenças, valores e comportamentos indígenas, recrudescendo a tradição e cultura hierárquica na aldeia e, em relação à sociedade envolvente, no âmbito religioso e civil