<p> The North American church is plateaued and dying. The last decade has seen many attempts to revitalize established churches, with nebulous results at best. Many pastors feel discouraged and hopeless, even to the point of questioning their call. Further exacerbating the issue, the popular writers on church leadership are founding pastors, not pastors who have led established churches through the revitalization process. Many mainline denominations have responded to this crisis by strengthening their emphasis on church planting. However, the Church will experience limited Kingdom impact without a rigorous effort to revitalize established churches. </p><p> My project created a model that included a Relaunch Cohort and personal consultations with seven pastors of established churches in suburban communities with three precise goals: (1) Clarify the direction of their churches, (2) lead their churches in a well-defined and time-bound strategic initiatives, and (3) learn proficiencies to lead their churches through revitalization. </p><p> All seven pastors reported an increase in their own personal clarity and confidence and described tangible ministry results. Collectively, the pastors reported significant quantitative and qualitative results. The greatest improvement in scale score occurred for clarity, which increased on average by M = 7.4 points from the pretest. The pastors conveyed an increase of hope for the future of their congregations and a sense that God used this project as a catalyst or tipping point to revitalize their congregations.</p>

<p> Church planting is increasingly pursued by denominations as a very effective means of church growth. Because church planting is an expensive undertaking with considerable downsides to failure, organizations seek to use the best candidate assessment processes possible. Discussion is ongoing concerning the specific value of previous pastoral experience as an indicator of the potential for a future church planter's success. This doctoral project utilized a survey instrument to track the comparative success rate of church planters with and without previous pastoral experience in the Church of the Nazarene and The Wesleyan Church. The survey also examined the attitudes of current church planters toward the value of experience within their present ministry. The results indicated a statistically insignificant advantage toward success if having previous pastoral experience. However, the project also revealed a high value placed on previous pastoral experience by church planters. The survey also discovered which skills planters found most valuable and transferable from established pastoral ministry to church planting. Apostolic skills were consistently desired over skills considered more pastoral in nature. The compilation of the research indicates that planter assessment centers should begin to consider the role of experience in addition to the discovery of planter capacities. Furthermore, denominations need to consider ways to come alongside planters to supplement any skills needed to succeed at the challenging work of church planting.</p>

<p> Local church volunteer ministry satisfaction received little study in comparison to general sector volunteer satisfaction necessitating exploratory, qualitative case study. A Midwestern, North American local Wesleyan Church. The central research question asked, how do local church volunteers experience ministry satisfaction in the contexts of a local church and its organizational leadership? Three research questions explored topics of (a) local church organizational leadership, (b) group integration, and (c) participation efficacy. The data and findings from three group interviews affirmed and extended previous research related to organizational leadership, group integration, and participation efficacy into local church volunteer ministry satisfaction. Four new local church ministry volunteer satisfaction findings included residual satisfaction, contagious satisfaction, cumulative satisfaction, and core satisfaction. These four findings suggested needed theory and research surrounding quantum satisfaction, or satisfaction that extends beyond individual satisfaction, includes satisfaction over time, and satisfaction as a team member in volunteer ministry. Ministry volunteers see God leading in their individual ministry and in their vision of new ministries, suggesting a need for theory and research into Triune Leadership in which God, local church leaders, and local church ministry volunteers all participate in the local church leadership process. Participants also identified issues of growth and maturity as factors related to their volunteer ministry satisfaction, which points the need for further research into the potential relationship between volunteer ministry satisfaction and local church volunteer maturity.</p>

The roots of the human desire for agelessness and the want to surpass the limitations of the human condition go deep into the reaches of history. The religious disposition for immortality is ancient. However, the concept of transcending human nature and ushering in a new kind of earthly existence is largely attributed to prominent evolutionary biologist Julian Huxley, who coined the term "transhumanism" in his 1957 publication Knowledge, Morality, and Destiny.Contemporary transhumanism, which is both a philosophy and a movement, criticizes our apathy in having relinquished human evolutionary development to Nature; instead, it looks to assume proper control over our (re)design, through the responsible use of science and technology, in order to offset the shortcomings that are regrettable characteristics of our current human state. The inevitability of ageing and death, inadequate and fluctuating intellectual capacity, corporeal unreliability, and emotional fragility are but a sample of those features of the human condition which, according to transhumanists, encumber our flourishing, suspend us in stasis, and, therefore, necessitate biotechnological intervention.This dissertation engages transhumanism, biogerontology, and the Roman Catholic Magisterium on the matter of radical life extension (RLE). No longer within the realm of simple speculation, the idea of increasing human life expectancy by decades (at least) has become a serious scientific pursuit. Even though the Roman Catholic Church has been, and continues to be, an active contributor to bioethical discourse, it has not yet ruled on the permissibility or desirability of this particular prospect. Over centuries, the Church has developed sophisticated doctrines on immortality, salvation, and transcendence that address human finitude, but these are described as being attainable only outside of, or beyond, the scope of this mortal, temporal human experience. The expectation of a growing number of scientists and philosophers is that, in due time, humans will know indefinite longevity (or "virtual immortality") in the here-and-now. Here, I take up advances in biogerontology and a comparison of transhumanist and Roman Catholic approaches to RLE with special attention given to the ethical implications for personhood, the common good, the social order, and the environment. I also consider the possibility of classifying transhumanism as a secular religion. / Le désir de l'homme de trouver la fontaine de Jouvence et de dépasser les limites de la condition humaine est profondément enraciné dans l'histoire. Les religions, pour leur part, parlent depuis toujours d'immortalité. Quoi qu'il en soit, le concept de transcendance de la nature humaine et d'ouverture à un nouveau type d'existence terrestre est largement attribuable à l'éminent biologiste de l'évolution Julian Huxley qui, en 1957, invente le terme « transhumanism » (transhumanisme) dans Knowledge, Morality, and Destiny.Le transhumanisme contemporain, qui constitue à la fois une philosophie et un mouvement, nous blâme d'avoir baissé les bras et d'avoir abandonné à la nature le développement évolutif humain; il cherche plutôt une façon de reprendre la maîtrise de notre (re)développement en faisant un usage responsable de la science et de la technologie afin de compenser les lacunes qui sont des caractéristiques regrettables de l'être humain à l'heure actuelle. Le caractère inévitable du vieillissement et de la mort, une capacité intellectuelle inadéquate et fluctuante, le manque de fiabilité du corps, ainsi qu'une fragilité émotionnelle représentent des exemples de ces caractéristiques de la condition humaine qui, selon les transhumanistes, empêchent notre épanouissement, nous mettent en état d'arrêt, et nécessitent, par conséquent, une intervention biotechnologique.Le présent mémoire examine les positions du transhumanisme, de la biogérontologie et du Magistère catholique romain en matière d'extension radicale de la vie humaine. L'idée de prolonger l'espérance de vie de dizaines d'années (au moins), qui ne relève plus de la simple spéculation, constitue maintenant un sérieux champ d'investigation scientifique. Même si l'Église catholique romaine a contribué activement au discours bioéthique, et continue de le faire, elle n'a pas encore entériné le caractère recevable et désirable d'une telle perspective. Si, au cours des siècles, l'Église a élaboré des doctrines sophistiquées qui traitent de la finitude de l'humain, soit de son immortalité, de son salut, et de sa transcendance, elle décrit ces états comme n'étant atteignables qu'en dehors, ou au-delà, de la portée de cette expérience humaine temporelle et mortelle. Un nombre grandissant de scientifiques et de philosophes s'attendent à ce que, le temps venu, les humains connaissent une espérance de vie indéfinie (ou une « immortalité virtuelle »), une permanence dans l'instant présent. Je prends en compte ici les avancées de la biogérontologie et une comparaison des approches du transhumanisme et de l'Église catholique en regard de l'extension radicale de la vie humaine en accordant une attention particulière aux répercussions sur le plan éthique pour la personne, le bien commun, l'ordre social, et l'environnement. Je considère également la possibilité de classifier le transhumanisme comme « religion séculière ».

Writings about Buddhist ethics and Mahayana Buddhist ethics in particular cannot escape two basic problems. The first problem is that the often-misunderstood soteriological aim of Mahayana, achieving Nirvana, conflicts with the tradition's normative ethics because Nirvana is posited as transcending worldly conventions. The second problem is that Mahayana Buddhist emptiness ontology seems to destroy the idea of ethical action by revealing the fallacy of acting from the standpoint of an individual self. For these reasons, it has been said that Mahayana ethics is impossible. By utilizing the Zen Buddhist philosophy of Nishitani Keiji's Religion and Nothingness, I will demonstrate that these two problems are misinterpretations of basic Mahayana tenets and that when Mahayana soteriology and ontology are properly understood, they do not conflict with the tradition's normative ethics. Furthermore, I will use Nishitani's interpretation of the Bodhisattva to show that there is ethics without an ethical agent. / Les écrits sur l'éthique bouddhiste en général et l'éthique bouddhiste mahayana en particulier font face à deux problèmes élémentaires. Le premier problème est que l'interprétation usuelle du but sotériologique mahayana, soit d'atteindre le nirvana, entre en conflit avec l'éthique normative traditionnelle, puisque le Nirvana propose une acception transcendant les conventions mondiales. Le second problème est que l'ontologie du vide bouddhiste mahayana semble détruire l'idée même d'une action éthique lorsqu'elle révèle le sophisme de l'action à partir du point de vue de l'individu. Ces deux problèmes affirmer qu'il n'existe pas d'éthique Mahayana. En nous appuyant sur la philosophie bouddhiste zen de Nishitani Keiji dans Religion and Nothingness, nous démontrerons que les deux problèmes découlent en fait d'interprétations erronées, et que si la sotériologie et l'ontologie mahayana sont interprétées adéquatement, elles ne s'opposent aucunement à l'éthique normative traditionnelle. De plus, nous utiliserons l'interprétation du concept de bodhisattva de Nishitani pour révéler qu'il peut y avoir éthique sans agent moral.

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My project locates the 18th century Tamil poem Apirāmi Antāti at the interstices of popular Tamil devotion (bhakti), a form of South Indian Tantra known as Śrīvidyā, and the upper-caste (Brahmin) social, cultural, and ritual worlds that engender the text. Bringing together inter-textual, and ethnographic analysis, I argue that the simultaneous appearance of Tantric themes, alongside themes of Brahmanic domesticity in the text point towards Śrīvidyā, a practice that integrates esoteric Tantric practice with uppercaste Brahmanic social behaviour. My linkage of the Apirāmi Antāti with Śrīvidyā is substantiated by a critical historcization of the Apirāmi Antāti that locates the text in the emergent Tamil Brahmin Tantric milieu at the Tanjavur court in the early eighteenth century. Finally, there is something about this milieu, the shrine of the goddess, and her consort at Tirukkadaiyur that has had an enduring value for the largest group of Tamil Brahmins known as Smārtas. Using ethnographic data the later part of this thesis examines the contemporary appeal of this poem to upper-caste devotees of the goddess. I discuss a rite-of-passage (samskāra), known as śatābhisekam, which is performed at Tirukkadaiyur, and allows the poem and its goddess to become identified with Smārta Brahmin cultural values. / Mon projet situe le poème Apirāmi Antāti à la croisée entre la dévotion populaire Tamoule (bhakti), une forme de Tantra d'Inde du Sud connu sous le nom de Śrīvidyā, et le monde social, culturel et rituel de la caste supérieure (Brahmane) qui ont engendré le texte. En reliant une analyse intertextuelle et ethnographique, je démontre que l'apparition simultanée de thèmes Tantrique avec des thèmes de la vie familiale Brahmanique dans le texte tend vers la Śrīvidyā, une pratique qui intègre des pratiques Tantriques ésotériques avec un comportement social de la caste supérieure Brahmanique. Mon association entre Apirāmi Antāti et Śrīvidyā est justifié par une historisation critique du Apirāmi Antāti qui situe le texte dans le milieu Tamoul Brahmane Tantrique émergent à la court de Tanjavur au début du dix-huitième siècle. Finalement, il se passe quelque chose au sujet de ce milieu, le tombeau de la déesse, et son époux à Tirukkadaiyur qui a eu une valeur durable pour le plus grand groupe de Tamouls Brahmanes appelé Smārthas. En utilisant des données ethnographiques, la dernière partie de cette thèse examine le rappel contemporain de ce poème pour les fidèles de la caste supérieure dévoués à la déesse. Je discute du rite de passage (samskāra), nommé śatābhiekam, qui se déroule à Tirukkadaiyur, et qui permet au poème et à sa déesse d'être identifié aux valeurs culturelles Smārtha Brahmanes

This thesis examines the complex process by which Tenzin Gyatso (Bstan 'dzin rgya mtsho), the fourteenth Dalai Lama, has publicly and consciously sought to rise above traditional structures of sectarianism in order to forge a coherent Tibetan identity in exile. As the self-proclaimed political and spiritual leader of the Tibetan people, the Dalai Lama, as well as the Central Tibetan Administration (CTA), has frequently de-emphasized his Dge lugs pa sectarian affiliations, instead employing a mode of "non-sectarian" representation. I argue in this thesis that this "non-sectarianism" can be historically traced back to the nineteenth century ris med ("non-bias" or "non-sectarian") movement, a trend spearheaded in the eastern region of Khams, Tibet. In this way, the current Dalai Lama's efforts to unify Tibet under a rubric that delineates a non-sectarian identity, indeed parallels an earlier moment in the story of Tibet, one that was equally unstable and yet central to the historical narrative of Khams. Employing a historical and textual analysis based on primary and secondary sources, this thesis is a study of the fourteenth Dalai Lama's appropriation of the historical ris med model, and an investigation of the techniques and modes of "non-sectarian" representation adopted and disseminated by this leader and his administration-in-exile. It investigates the implications of the Dalai Lama's ris med identity on the larger project of ideological nation building in the Tibetan context, and explores how, "non-sectarianism" becomes decidedly sectarian in its desire to imagine a homogeneous and unified Tibet in exile. / Ce mémoire examine le processus complexe par lequel le quatorzième Dalaï-lama du Tibet a publiquement et sciemment cherché à s'élever au-delà de structures sectaires traditionnelles dans le but d'établir une identité cohérente dans le contexte de l'exil. En tant que chef politique et spirituel auto-proclamé du peuple tibétain, le Dalaï-lama, de même que l'Administration centrale tibétaine, a fréquemment minimisé son appartenance à la secte Dge lugs pa, faisant plutôt usage d'un mode de représentation « non-sectaire ». Dans le présent mémoire, je soutiens que cette approche « non-sectaire » peut être liée d'une façon historique au mouvement ris med (« sans parti pris » ou « non-sectaire ») du dix-neuvième siècle, dont l'avant-garde était active dans la région tibétaine du Khams. De cette façon, les efforts du Dalaï-lama d'unifier Tibet sous une rubrique non-sectaire, suivent parallèlement un moment antérieur dans l'histoire du Tibet, un moment tout aussi instable mais quand même central au narratif historique de la région du Khams. Au moyen d'une analyse historique et textuelle de la littérature primaire et secondaire, ce mémoire propose une étude de la façon dont le quatorzième Dalaï-lama s'est approprié le modèle historique du ris med, ainsi qu'une enquête sur les techniques et les modèles de représentation « non-sectaire » adoptés et disséminés par ce leader et son administration en exil. Il explore aussi les conséquences de l'identité ris med du Dalaï-lama sur le projet global de construction d'une nation tibétaine, ainsi que la façon dont la pensée « non-sectaire » devient indubitablement sectaire en raison de désir d'imaginer un Tibet homogène et unifié en exil.

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An enduring issue in Christian bioethics is locating respect for human life between two extremes: an absolute valuation and a valuation entirely conditional on life's quality. This issue finds expression in the use of the ordinary-extraordinary means distinction (OEMD), a burden-benefit calculus employed by Catholic and Protestant ethicists to judge the appropriateness of available life preserving means in particular cases. With the increasing accessibility of new technologies and procedures for extending life, unique threats to the usefulness of the OEMD are posed. In particular, humans have the novel capacity to stabilize and sustain life indefinitely in grave and unprecedented conditions. Disagreements result within and between Christian communities over how far the possibilities for preserving life should be taken. The advent of the persistent vegetative state (PVS) has caused such a disagreement. / In examining the practical problem and its particular manifestation in the PVS, it is argued that reasonable measures for preserving human life are properly determined first of all in light of what is beneficial for the human being. Establishing what constitutes human benefit in the medical arena requires a philosophy of medicine reliant upon a substantive concept of the human being. A theological anthropology foundational for the OEMD and the ends of medicine is uncovered, underscoring the tension between given human ontological value and the possible realization of human ends without digressing into dualism. / This anthropology also attends to the undue influence of technology in the present day. Protecting the efficacy of the OEMD and remaining consistent with its underlying anthropology require that new technological means of preserving life not be assumed to provide benefit prior to a moral examination of such means undertaken in the practical context. Moral obligation must not be allowed to expand in direct proportion to growing technological capacities to preserve life. Rather, medicine is best understood as a species of care. As a specialized type of care, it remains subject to the ends of nonspecialized care. A proper application of the OEMD today reveals that medical means are not the only (or even always the most appropriate) way to care for the perishing human body. / Situer le respect de la vie humaine entre deux pôles extrêmes - une valeur absolue et une valeur entièrement subordonnée à la qualité de vie - est une problématique persistante en bioéthique chrétienne. Elle est exprimée, notamment, par l'utilisation dans le milieu des éthiciens catholiques et protestants d'une grille pour distinguer les moyens ordinaires des moyens extraordinaires de maintenir une personne en vie dans des situations particulières, basée sur un calcul fardeau-avantages. Suivant l'accessibilité croissante de nouvelles technologies et procédures, cette grille de distinction entre moyens ordinaires et extraordinaires (DMOE) et son utilité font face à des menaces uniques. Notamment, les humains ont dorénavant la capacité de stabiliser et de maintenir la vie dans des conditions graves et jamais vues auparavant. Ce phénomène donne naissance à des divergences au sein des communautés chrétiennes : jusqu'où doit-on étendre la possibilité de maintenir un humain en vie? Et l'avènement de l'état végétatif chronique (ÉVC) a provoqué divergences. / Dans l'examen de ce problème pratique et de sa manifestation particulière, l'état végétatif chronique, l'auteure fait valoir que les mesures raisonnables de maintien de la vie humaine doivent d'abord être déterminées à la lumière de ce qui est bénéfique pour l'être humain. Pour établir ce qui constitue un bienfait pour l'être humain dans la sphère médicale, il faut une philosophie de la médecine reposant sur un concept fondamental de ce qu'est l'être humain. Un fondement anthropothéologique sur lequel appuyer la grille DMOE et la finalité de la médecine est élaboré, mettant en relief la tension entre une valeur humaine ontologique donnée et la réalisation possible de la finalité humaine, et ce, sans digresser vers le dualisme. / Ce fondement anthropologique rend également compte de l'influence indue de la technologique de nos jours. Pour protéger l'efficacité de la grille DMOE et rester fidèle à son anthropologie sous-jacente, on ne doit pas supposer que les nouveaux moyens technologiques de maintien en vie engendrent nécessairement des avantages. Il faut d'abord procéder à l'examen moral de ces moyens mis en oeuvre dans une situation pratique. L'obligation morale ne doit pas s'étendre de façon directement proportionnelle à l'accroissement des capacités de maintenir un humain en vie. Plutôt, la médecine est mieux comprise comme une espèce de soins. En tant que catégorie spécialisée de soins, elle demeure assujettie à des buts non spécialisés de soins. Une application adéquate de la grille DMOE aujourd'hui révèle que les moyens médicaux ne sont pas la seule façon (ni toujours la façon la plus appropriée) de prendre soin d'un corps humain dépérissant.