This dissertation is a study of the emergence and impact of modern educational institutions in Chinese Buddhism. My aim is twofold: 1) to produce a history of modern monastic education in China; and 2) to investigate the intended outcomes of this new system of education as shown in the student-monks it produced. Focusing on identity formation, I examine the production of a collective identity – the student-monk – within and outside of the Buddhist academies (foxueyuan). Student-monks were those who identified with the imagined community formed around modern Buddhist academies and, more importantly, Buddhist periodicals that were widely circulated during the Republican period. I argue that this collective identity was indispensable to the young monks' creation of a distinctly Buddhist citizenship, which allowed them to engage and negotiate with the nation-state in a series of encounters. In other words, student-monks were both the products of a reformulated Buddhism-state relation and agents for that very transformation in twentieth-century China. I maintain that the emergence of student-monks as both an actual and imagined community is crucial to our understanding of the development of modern Chinese Buddhism. / Cette thèse est une étude de l'émergence et de l'impact des institutions d'éducation moderne sur le Bouddhisme chinois. L'objectif de mon projet est en deux temps: 1) produire une histoire de l'éducation monastique moderne en Chine; et 2) étudier les résultats escomptés de ce nouveau système d'éducation tels que visibles chez les étudiants moines sortants. En me concentrant sur l'identité en formation, j'examine la production d'une identité collective, soit l'étudiant moine, au sein et hors des académies bouddhistes (foxueyuan). Les étudiants moines étaient ceux qui s'identifiaient avec la communauté imaginée qui se formait autour des académies bouddhistes modernes, et surtout, les périodiques bouddhistes qui étaient largement distribués lors de la période républicaine. Je soutiens que cette identité collective était cruciale à la création d'une citoyenneté distinctivement bouddhiste chez les jeunes moines, ce qui leur a permis de s'engager et de négocier avec l'État-nation lors d'une série de rencontres. En d'autres termes, les étudiants moines étaient à la fois les produits d'une relation Bouddhisme-État reformulée ainsi que les agents de cette même transformation dans la Chine du vingtième siècle. Je maintiens que l'émergence de ces étudiants moines en tant que communauté et véritable et imaginée est cruciale à notre compréhension du développement du Bouddhisme chinois moderne.

This dissertation examines the life and work of Muhammad Bakhit al-Muti'i (d. 1935), a prominent Azhari ‘alim, who is relatively unknown to Western scholarship except as an inflexibly conservative figure opposed to the Modernist reforms being proposed in late nineteenth- and early twentieth-century Egypt. I engage in a close reading of one of his works, the Irshad Ahl al-Milla ila Ithbat al-Ahilla, to demonstrate, in opposition to the received characterization, the degree to which Bakhit, as a representative leader of the ‘ulama, had imbibed epistemological commitments associated with central Modernist ideals. In particular, I show how Bakhit's conception of ijtihad and legal authority relies on a modern notion of history; how his commitment to the findings of science assumes a representationalist epistemology; and how his understanding of the concept of "religion" is indebted to a secularist logic. All of these, I argue, constitute departures from the prevailing tradition as embodied in the pre-modern Hanafi madhhab (juristic school). / Cette thèse examine la vie et l'œuvre de Muhammad Bakhit al-Muti'i (mort en 1935). ‘Alim Azharite célèbre, ce penseur est relativement inconnu par les chercheurs occidentaux sauf en tant que personnage rigide et conservateur, farouchement opposé aux reformes modernistes qui ont vu le jour en Égypte vers la fin du dix-neuvième et au début du vingtième siècles. Dans ce travail, j'ai entrepris une lecture systématique de l'une de ses œuvres, l'Irshad Ahl al-Milla ila Ithbat al-Ahilla, afin de démontrer, à l'encontre de la caractérisation généralement admise, à quel point Bakhit avait assimilé les présupposés épistémologiques associés aux idéaux centraux des modernistes. En particulier, j'ai pu montrer comment les conceptions qu'avait Bakhit de l'ijtihad et de l'autorité juridique reposent sur une notion moderne de l'histoire; comment son adhésion aux découvertes scientifiques suppose une épistémologie représentationaliste; et comment sa conception de la notion de « religion » dépend d'une logique séculariste. Je défends donc l'idée que l'ensemble de ces positions constituent un éloignement notable par rapport à la tradition prédominante incarnée par le madhhab Hanafite prémoderne.

This thesis explores the interplay between reason and revelation in determining authoritative allegorical exegeses of Old Testament texts. Departing from Augustine's ridiculing of Philo's exegesis of the Ark door in Genesis 6:16 as a human anus, this thesis examines the criteria by which Augustine is able to assert that said door is correctly to be identified as the wounds of Christ. Both exegetes understand allegorical interpretation to be a rational exercise, following similar philosophically-derived exegetical principles. However, both Philo and Augustine agree that meaningful allegorical truths can only be discerned from texts whose divine provenance and authority is determined by revelation experienced either by the reader himself or a reliable witness. The conceptualization of salvation both as understood rationally and as experienced beyond reason is a crucial point of divergence. Philo's exegesis– taken by Augustine as representative of contemporary Jewish praxis– is ridiculous not in its methodology but in its failure to recognize the salvific presence of Christ within the Genesis text revealed through the Incarnation. / Cette thèse examine l'entremêlement des rôles de la raison et de la révélation déterminant l'autorité des exégèses allégoriques de l'Ancien Testament. Abordant l'analyse par la dérision d'Augustin envers l'exégèse de Philo qui interprète le portail de l'Arche du livre Genèse 6 :16 comme un anus humain, cette thèse explore les critères par lesquelles Augustin, lui, revendique que le portail soit interprète comme étant les plaies du Christ. Les deux exégètes comprennent que l'interprétation allégorique est une exercice rationnelle dont l'exégèse se voit déterminée par des principes philosophiques. Philo et Augustin s'entendent toutefois que des vérités allégoriques pertinentes peuvent seulement être discernées par une révélation vécue soit par le lecteur soit un témoin fiable. Le point de divergence se voit dans l'idée de la conceptualisation du salut par la logique ainsi que par comment celui-ci s'interprète au-delà de raison. L'exégèse de Philo, ainsi considéré par Augustin comme représentatif de la praxis de la communauté Juive de l'époque, est traitée de ridicule non pas a cause de sa méthodologie, mais pour son incapacité d'apercevoir la présence rédemptrice du Christ dans le texte de Genèse révélée de par l'Incarnation.

The Ecclesiastical History of Eusebius of Casearea stands at the fore of Christian historiography. This first attempt at a comprehensive history of the Christian church was marked by both the aura of persecution in which Christian theology developed, and by the responsive apologetic literary tradition. The historiography of Eusebius was intentionally apologetic and prescriptive. It sought chronographically and theologically to convince its audience of the preeminence of the Christian message, as well as prescribing idealized figures and conduct, relevant for a fourth-century audience. A martyriological text preserved by Eusebius—the Martyrs of Lyons—serves as a nuanced and exemplary text. Apologetically, the Ecclesiastical History promotes Eusebius's distinct vision or theology of history. Eusebius emphatically promoted a theology of history which united Christianity and the Roman Empire. This historical vision was redemptive and triumphant. It anticipated Augustine's political theology of the City of God. / L'Histoire Ecclésiastique d'Eusebius de Casearea est le commencement de l'historiographie chrétienne. Ce premier effort d'une histoire complète de l'église chrétienne a été marqué par l'aura de la persécution en laquelle la théologie chrétienne a été développée, et aussi par la tradition apologétique littéraire. L'historiographie d'Eusebius était intentionnellement apologétique et prescriptible. Cette Histoire recherchée a essaye de convaincre chrono graphiquement et théologiquement le peuple que le message chrétien était supérieur. En outre, l'Histoire Ecclésiastique a commémoré les individus idéalisés et prescrit les comportements appropriés pour les lecteurs du quatrième siècle. Un texte martyrological préservé par Eusebius—les Martyres de Lyons—est un exemplaire. Apologétique, l'Histoire Ecclésiastique favorise une vision de la théologie et de l'histoire qui est distinctement d'Eusebian. Eusebius emphatiquement a favorisé une théologie historique qui unifie la Christianité et l'empire romain. Cette vision historique était rédemptrice et triomphante. Elle a anticipé la théologie politique d'Augustinienne de la Cité de Dieu.

This dissertation examines the notion of the Pure Land as an immanent utopia in both classical Buddhist sources and modern Japanese thought. The first half of the dissertation presents the argument that the idea of a Pure Land existing in this world was in wide circulation before the modern period, and that the orthodoxy of a strictly-transcendent Pure Land is a modern invention. The second half of the dissertation explores how modern thinkers respond to this orthodoxy by once again positing an immanent Pure Land. It focuses particularly on how notions introduced by the modern Buddhist thinkers Kiyozawa Manshi and Soga Ryōjin are taken up and interpreted by the Kyoto School philosophers Miki Kiyoshi and Tanabe Hajime. It concludes that the ethical and political significance of the modern Pure Land lies in its identification of the utopian space of the Pure Land with the space of exile or homelessness. / La présente thèse examine la notion de terre pure vue en tant qu'utopie dans le bouddhisme classique ainsi que dans la pensée japonaise moderne. La première partie défend la thèse selon laquelle l'idée d'une terre pure existant dans ce monde était commune avant la période moderne, et que la notion selon laquelle seule une terre pure conçue comme étant strictement transcendante est orthodoxe est une invention moderne. La seconde partie de la thèse décrit la façon dont les penseurs modernes répondent à cette nouvelle orthodoxie en avançant de nouveau une terre pure immanente, et se penche en particulier sur la façon dont des notions introduites par les penseurs bouddhistes modernes Kiyozawa Manshi et Soga Ryōjin sont reprises et interprétées par les philosophes de l'école de Kyoto Miki Kiyoshi et Tanabe Hajime. La thèse conclut que l'importance éthique et politique de la terre pure moderne repose sur le fait qu'elle identifie l'espace utopique de la terre pure avec l'espace d'exil ou d'absence de demeure.

This dissertation presents the first critical edition of the Aramaic Targum (translation) of the Biblical Book of Psalms, chapters 1-72. All known complete medieval manuscripts of this Targum were examined and recorded by the author, and compared to the Breslau manuscript--which has been selected to serve as the base text. The use of a computer for recording, manipulation, and printing of data was also an important innovation. A section of "Notes" is appended--dealing with certain orthographic, scribal, and linguistic features. / The Introduction ("Part One") discusses the nature of Targum in general and of the Targum of Psalms in particular; the contribution of this edition and the method used in its production; the features of the various manuscripts; and the Hebrew text upon which the Targum is based.

Il s'agit dans cette thèse de faire une critique de la littérature sur le terrorisme et l'islam. À cause des actes terroristes exécutés au nom de l'islam, la religion musulmane est souvent accusée de violence. Cette thèse présenté en fait deux courants divergents qui traitent de ce sujet; le premier accuse l'islam d'encourager ses fidèles à la violence tandis que le deuxième tend à souligner plutôt les facteurs socio-politiques contemporains qu'il juge être la vraie cause du terrorisme. D'après une revue détaillée du Coran et des hadiths authentiques, il a été démontré dans cette thèse qu'il n'existe en fait aucune loi islamique qui pousse les musulmans à accomplir des actes extrémistes et/ou violents, au contraire le terrorisme est l'opposée de la religion. Toutefois, les versets du glaive présents dans le Coran sont tout simplement censés guider les croyants en temps de guerre.

Dix ans après la fin du Concile Vatican II, Paul VI renouvelait la doctrine missionnaire du Décret Ad Gentes et de la Déclaration Nostra Aetate par son Exhortation Apostolique Evangelii Nuntiandi sur l'Evangélisation dans le monde moderne, en date du 8 décembre 1975. Il disait alors que "L'Église évangélise lorsque, par la seule puissance divine du message qu'elle proclame (cf. Rom 1.16: 1 Cor 1, 18;2.4), elle cherche à convertir en même temps la conscience personnelle et collective des hommes, l'activité dans laquelle ils s'engagent, la vie et le milieu concrets qui sont les leurs" (E.N.18). Ce qui est à convertir, c'est donc, non seulement les consciences individuelles, mais aussi ce que le Concile a appelé ailleurs les cultures (G.S. 53). Et Paul VI d'insister sur la profondeur de cette conversion: il s'agit selon lui "d'atteindre et comme de bouleverser par la force de l'Évangile les critères de jugement, les valeurs déterminantes, les points d'intérêt, les lignes de pensée, les sources inspiratrices et les modèles de vie de l'humanidessein du salut" (E.N.19). L'hypothèse de cette recherche, c'est qu'il importe de traduire, non seulement les éléments secondaires, mais la totalité du langage ("matière et forme", symbole, signifiants). Pour atteindre à la profondeur que visait Paul VI, il ne faut pas commencer par faire éclater la structure du langage, en imposant des "limites convenables" (G.S.44) qui seraient des limites à priori étrangères à l'esprit de l'Incarnation. La pratique de l'Eucharistie dans les jeunes Églises d'Afrique fournit un excellent terrain pour vérifier cette hypothèse dans toutes ses dimensions, implications et conséquences. (Abstract shortened by UMI.)

Abstract Not Available.

The main hypothesis of this dissertation is that the emergence, development, and subsequent spread of modern Hinduism, beginning from the late 18 th century India, are products of an ongoing process of globalization. The Sri Lankan Tamil diaspora in Canada is an example of the larger historical process of a globalization of Hinduism. It is therefore argued that any analysis of contemporary socio-religious change must be undertaken within the broader parameters of globalization theory. The discussion begins with an examination of the social and historical contexts that led to the emergence of Hinduism as a "religion" in the modern sense of the term, and surveys its spread and development in the global diaspora. It is proposed that such factors as population size, ethnic composition, and density, along with socio-political and technological developments at universal and particular levels, each have played prominent roles in the reconstruction of Hinduism in minority situations. This assumption is illustrated with a case study of Sri Lankan Tamils in Canada. The globalising processes of Sri Lankan Tamils began at the end of the 17th century when Ceylon came under Portuguese rule. The introduction of modern institutions under subsequent Dutch and British rule escalated the process, bringing about socio-religious changes that led to the current political situation. Consequently, Sri Lankan Tamils began arriving in Canada in the 1980s as refugees. The majority settled in Toronto and Montreal where they soon began reconstructing their religious institutions and temples. Three particular religious institutions, the Ganesha Temple in Toronto, the Thirumurukan Temple in Montreal and the Hindu Temple of Ottawa-Carleton, are examined in order to determine how Tamils are reconstructing Hinduism as a minority religion in Canada under global conditions. Results based on field data show the occurrence of "globalization", that is the simultaneous globalization of local forms of Hinduism and the localization of global Hinduism.