Thèse--Douai.

Thesis (doctoral)--Universität Leipzig, 1910. / Vita. Bibliography: p. [92]-93.

Inaug.-diss.--Marburg.

Thesis advisor: Stephen C. Bold / Hagiography, or accounts of saints' lives, persists in literature through the ages. It accompanies historical movements and moments, serves as a memorial and remembrance, and often sends a message, explicit or implicit, relevant to the reader's contemporary world. In the early 17th century, hagiographic plays were a brief vogue on the recently renewed Parisian secular stage. In recent years, there has been a reawakening to this dramatic corpus, to its value and its challenges. The current work continues the effort to shed light upon the genre, which is often seen as mediocre when compared to its counterparts that resulted from the classical renaissance of the Grand Siècle in France. I limit my corpus to hagiographic tales of Christian martyrs (some of whom were not yet canonized in this period). The protagonists typically follow a life of pilgrimage. A secular period is followed by conversion, ascetic life, and finally death at the hands of detractors. These are often political, religious or emotional tyrant figures. Most of the saintly heroes in the corpus live at the time of Roman persecutions; others come from a more recent past, such as Thomas More and Joan of Arc. My objective is two-fold: on the one hand, I strive to establish the corpus's relationship to 17th-century religion, by exploring the Jesuit influence on dramatists and reflecting on the seeds of the "querelle de la moralité du théâtre"; on the other hand, I attempt to establish the corpus's relationship to the art of theater, at a time when classical secular theater was emerging in France. Moreover, I aim to affirm the compatibility between church and theater through their successful conciliation in the corpus. This compatibility is further justified by drawing a metatheatrical discourse from the texts, relevant to the time in which they are produced and by the plays' employment of the topos of theatrum mundi. The two objectives intersect in the ultimate goal of including and interpreting this genre as an essential part of a milestone in French intellectual, religious and cultural history. The first chapter focuses on the aesthetic background of the period, with an emphasis on the Baroque spiritualizing impulse in the arts, stemming from the Counter-Reformation and the Council of Trent. I also provide the foundations of theater within theater as a mode of dramatic expression common in the 17th-century repertoire, which becomes necessary for a better understanding of the metatheatrical discourse perceived in the hagiographic corpus. The second, third and fourth chapters focus on the individual plays, with a close reading and analysis of their form and content. After addressing the history of religious theater and its underlying message, I turn to the characteristics of the corpus and analyze strategies used by dramatists to adapt to (or skirt) the progressively more restrained regulations of classical secular theater. I then reflect upon the performativity and theatricality of the plays and discern the metatheatrical discourse in specific dramas. Finally, the fifth chapter is a holistic embodiment of the previous chapters, with an in-depth study and interpretation of Jean Rotrou's Le Véritable saint Genest. From my interpretations and reinterpretations, I conclude that this corpus, short-lived on the Paris professional stage, informed the debate surrounding theater in the 17th century in France, as well as in the polemic regarding its relation to the church. The decline of the genre, occurring around 1650, reflects and symbolizes the progression from a literature of the Counter-Reformation, of the European Baroque, to a literature with an independent French identity, rooted in neo-classical and Aristotelian reinterpretations. Following Lionel Abel's definition of metatheater, I support the idea that this corpus contributed positively to an aesthetic and cultural transformation nascent in French society at this particular historical moment. / Thesis (PhD) — Boston College, 2015. / Submitted to: Boston College. Graduate School of Arts and Sciences. / Discipline: Romance Languages and Literatures.

Le présent travail se propose d’écrire l’histoire de l’influence des tragédies grecques en France au XVIe et XVIIe siècles, dans la conviction qu’elle joua un rôle central, par sa présence ou son absence, dans la naissance et le développement de la tragédie française. Le fil rouge qui se dégage de notre travail est de nature religieuse et historique : les auteurs du XVIe et du XVIIe siècle alternent intérêt et désintérêt pour la tragédie grecque en fonction de la période historique et de leurs croyances religieuses, en fonction non pas de préférences littéraires mais à la suite des choix imposés par leur environnement par ce qu’il convient d’appeler la matérialité de l’Histoire : l’accès aux manuscrits, les interdictions du Concile de Trente, la diffusion du grec, etc. À travers l’analyse de plus de quarante pièces, ce fil rouge permet d’expliquer les fluctuations, autrement incompréhensibles, dans la relation à Euripide et Sophocle, le fait que les tragédies grecques monopolisent – par rapport à Sénèque – l’intérêt des traducteurs (tous évangélistes) de la première moitié du XVIe siècle, qu’elles laissent – avec une étonnante rapidité – le champ libre (en apparence du moins) à l’auteur latin pendant plus d’un siècle à partir de 1550, et qu’elles reviennent ensuite au premier plan avec Racine, dont les maîtres jansénistes partagent avec les évangélistes la dangereuse passion pour le grec. Racine se distingue des autres auteurs par sa capacité de retrouver chez Euripide le secret du personnage tragique, fondement d’une révolution dans l’art d’écrire des tragédies, à laquelle il renoncera lui-même à partir d’Andromaque, sous la pression des critiques et du goût du public. / The present work explores the history of the influence of Greek tragedies on France during the XVIth and XVIIth centuries, in order to demonstrate that this influence played a major role in French tragedy’s birth and development. Our work’s guiding thread is religion and history: XVIth- and XVIIth-century playwrights alternated between interest and lack of interest in Greek tragedy depending on the periods in which they lived and their religious beliefs. Their interest or lack thereof stemmed not from their literary preferences but from phenomena imposed on them by their environment, by what we can call the materiality of history: the access to manuscripts, the Council of Trent’s prohibitions, the spread of Greek, etc. Through the analysis of more than forty plays, this guiding thread helps to explain the fluctuations-hardly understandable otherwise-in the relationship with Euripides and Sophocles; the fact that in the first part of XVIth century, Greek tragedies, as compared with Seneca, monopolise the attention of translators (all linked to Evangelism); the fact that after 1550, with astonishing speed, the Latin author takes over (at least at first sight) for more than a century; and the fact that Greek tragedies come back on stage with Racine, whose Jansenist professors shared with Evangelists the dangerous passion for Greek. Racine stands out from the other authors because of his ability to rediscover the tragic hero’s secret, the cornerstone of his revolution in the art of writing tragedies-a revolution he will be forced by critics and audience taste to renounce, after Andromaque.

Dans la France de l’Ancien Régime, si les représentations de la condition féminine légitiment les valeurs d’une traditionnelle phallocratie, on note néanmoins que le dogme chrétien accorde aux femmes une place dans l’économie du salut. Dans un contexte de Contre-Réforme, celle-ci déterminera notamment, sur le plan socio-littéraire, les modalités de l’expérience mystique et de l’héroïsme au féminin : l’éthique chrétienne érige paradoxalement en modèle des figures féminines qui transcendent leur humanité dans le sacrifice et la mort. Mais au XVIIe siècle, l’évolution des notions d’abnégation et d’amour-propre éradique ce triomphe éphémère. En nous intéressant plus particulièrement aux remaniements de l’hypotexte euripidien dans l’Iphygenie de Rotrou (1640) et dans l’Iphigénie de Racine (1674), nous verrons comment les deux pièces traduisent ce déclin. Au premier chapitre de notre mémoire, nous nous intéresserons à l’espace de liberté que le discours chrétien confère aux femmes à travers le culte de la virginité et l’hypothétique transfiguration des corps célestes. Réintégrant ces données théologiques, la mystique marque l’essor d’un charisme féminin que la notion d’amour-propre déconstruira à l’ère classique. Dans un second chapitre, nous explorerons les développements de l’éthique héroïque qui ont servi à l’essor d’un héroïsme au féminin. Le troisième chapitre portera enfin sur l’échec d’une héroïne mythique qui, mettant à profit le dogme chrétien, menace dangereusement l’équilibre d’un ordre patriarcal. La critique littéraire convient généralement de l’irréfutable vertu de l’héroïne de Rotrou et de Racine. Au terme de notre analyse, nous entendons démontrer qu’Iphigénie est, a contrario, tragiquement reconnue coupable d’amour-propre par les deux dramaturges. / In the French Ancien Régime, the representations of the condition of women justify the values of male chauvinism. Nevertheless, in its economy of Salvation, Christianity gives women an important place. In the social context of Counter-Reformation, this situation defines the terms of a mystical experience of God exemplified, in literature, by a model of feminine heroism, as Christian ethics set up a feminine figure transcending her human condition through sacrifice and death. In the seventeenth century, however, the concept of abnegation and pride eradicates the short-lasting triumph of feminine heroism. Through Rotrou and Racine’s theatrical reorganization of Euripides’ Iphigenia in Aulis, we will see how both authors convey its end. In our first chapter, we will consider the space defered to women by Christianity through the cult of virginity and the transfiguration of celestial bodies. Reinstating these theological data, the mystics will mark the rise of a feminine charisma which will be deconstructed by the notion of pride in the late seventeenth century. In the second chapter, we will see how the development of heroism favours the expansion of a feminine heroic figure. In the last chapter we will analyse the failure of a mythical heroine who, by taking advantage of the Christian dogma, dangerously compromises the patriarcal order. While critics often assert the truthfull virtue of Iphigenia in Rotrou and Racine’s plays, we will intend to prove that she is, on the contrary, tragically convicted of pride by both authors.

Dans la France de l’Ancien Régime, si les représentations de la condition féminine légitiment les valeurs d’une traditionnelle phallocratie, on note néanmoins que le dogme chrétien accorde aux femmes une place dans l’économie du salut. Dans un contexte de Contre-Réforme, celle-ci déterminera notamment, sur le plan socio-littéraire, les modalités de l’expérience mystique et de l’héroïsme au féminin : l’éthique chrétienne érige paradoxalement en modèle des figures féminines qui transcendent leur humanité dans le sacrifice et la mort. Mais au XVIIe siècle, l’évolution des notions d’abnégation et d’amour-propre éradique ce triomphe éphémère. En nous intéressant plus particulièrement aux remaniements de l’hypotexte euripidien dans l’Iphygenie de Rotrou (1640) et dans l’Iphigénie de Racine (1674), nous verrons comment les deux pièces traduisent ce déclin. Au premier chapitre de notre mémoire, nous nous intéresserons à l’espace de liberté que le discours chrétien confère aux femmes à travers le culte de la virginité et l’hypothétique transfiguration des corps célestes. Réintégrant ces données théologiques, la mystique marque l’essor d’un charisme féminin que la notion d’amour-propre déconstruira à l’ère classique. Dans un second chapitre, nous explorerons les développements de l’éthique héroïque qui ont servi à l’essor d’un héroïsme au féminin. Le troisième chapitre portera enfin sur l’échec d’une héroïne mythique qui, mettant à profit le dogme chrétien, menace dangereusement l’équilibre d’un ordre patriarcal. La critique littéraire convient généralement de l’irréfutable vertu de l’héroïne de Rotrou et de Racine. Au terme de notre analyse, nous entendons démontrer qu’Iphigénie est, a contrario, tragiquement reconnue coupable d’amour-propre par les deux dramaturges. / In the French Ancien Régime, the representations of the condition of women justify the values of male chauvinism. Nevertheless, in its economy of Salvation, Christianity gives women an important place. In the social context of Counter-Reformation, this situation defines the terms of a mystical experience of God exemplified, in literature, by a model of feminine heroism, as Christian ethics set up a feminine figure transcending her human condition through sacrifice and death. In the seventeenth century, however, the concept of abnegation and pride eradicates the short-lasting triumph of feminine heroism. Through Rotrou and Racine’s theatrical reorganization of Euripides’ Iphigenia in Aulis, we will see how both authors convey its end. In our first chapter, we will consider the space defered to women by Christianity through the cult of virginity and the transfiguration of celestial bodies. Reinstating these theological data, the mystics will mark the rise of a feminine charisma which will be deconstructed by the notion of pride in the late seventeenth century. In the second chapter, we will see how the development of heroism favours the expansion of a feminine heroic figure. In the last chapter we will analyse the failure of a mythical heroine who, by taking advantage of the Christian dogma, dangerously compromises the patriarcal order. While critics often assert the truthfull virtue of Iphigenia in Rotrou and Racine’s plays, we will intend to prove that she is, on the contrary, tragically convicted of pride by both authors.

Thèse de doctorat : Langue et littérature françaises : Nancy 2 : 2002. / Bibliographie.

Diss.--Philosophischen Fakultät--München--Ludwig-Maximilians-Universität, 1998. / Bibliogr. p. 295-302.

Cette thèse a pour objectif d’étudier la tragédie du XVIIe siècle en France avec la notion de faute tragique, hamartia, et de montrer l’originalité et la diversité des tragédies classiques. Commentée dans la Poétique d’Aristote, l’hamartia se définit comme une notion médiane entre un délit volontaire et une malchance. Coupable d’une hamartia, le héros n’en est pas pour autant entièrement responsable malgré sa prise d’initiative, dans la mesure où la faute n’est pas due à l’intention perverse. Parce que le malheur déclenché par une hamartia, apparaît disproportionné à l’intention du coupable, les spectateurs éprouvent de la compassion envers le héros infortuné. Dans la mesure où la compassion est une des émotions essentielles de la tragédie au même titre que la terreur – en effet, la catharsis consiste en l’épuration de ces émotions –, la faute tragique constitue à cet égard un des composants sine qua non de la tragédie. Mais arrivée au XVIIe siècle en France, la faute garde-t-elle le même statut ? Pour répondre à cette question, nous examinons les tragédies de sept dramaturges, Alexandre Hardy, Pierre Du Ryer, Jean Rotrou, Tristan L’Hermite, Pierre Corneille, Jean Racine et Jean-Galbert de Campistron, ce qui permet d’étudier le XVIIe siècle en entier. Le premier chapitre sera consacré à l’examen de la notion de faute dans les écrits théoriques. Dans le deuxième chapitre, nous nous intéresserons à la fabrique du héros coupable. Le troisième chapitre portera sur la nature de la faute. Et nous étudierons, dans le quatrième chapitre, le statut de la faute sur le plan dramaturgique, avant d’examiner, dans le dernier chapitre, les problèmes moraux. Ce travail révèlera l’importance de la Poétique d’Aristote dans la tragédie du XVIIe siècle en France. / The purpose of this doctoral thesis is to study the French tragedy in the seventeenth century researching into the notion of tragic flaw, hamartia, and to show the originality and the diversity of the French classical tragedy. This notion, commented by Aristotle in "Poetics" originally differs from either an intentional crime or an accidental one. The tragic flaw presupposes the participation of an agent without denying the presence of fortuity. Although a tragic hero is responsible for his misfortune, as it proceeded from his fault, the result exceeds his intention. And this disparity between intention and misfortune makes the audience feel compassion for the hero suffering from his misfortune. If this compassion is one of the emotions caused only by tragedies, the tragic flaw constitutes in this respect an essential element of tragedy. But is the concept of fault identical in the Christendom society of the seventeenth century? To answer this question, I deal with the tragedies of seven dramaturges, Alexandre Hardy, Pierre Du Ryer, Jean Rotrou, Tristan L’Hermite, Pierre Corneille, Jean Racine and Jean-Galbert de Campistron, to cover the seventeenth century. In the first section of this work, I examine the notion of fault in the theoretical texts. The second section consists in studying the tragic figure. The third section is about the nature of the fault, the private fault and the politic fault. The fourth section concerns the status of fault on the dramaturgical level, before examining moral questions in the final section. This work reveals the importance of Aristotle’s Poetics in the French tragedy of the seventeenth century.