Habilitationsschrift--Philosophie--Berlin--Humbold-Universität, 2005. / Bibliogr. p. 203-231.

Tesis--Facultad de filosofía y humanidades--Córdoba--Universidad nacional de Córdoba. / Bibliogr. p. 207-220.

Inaug.-Diss. : Philosophische Fakultät : Augsburg : 1983. - Bibliogr. p. 588-600. -

Tout d'abord engagé dans la poursuite du développement de la théorie critique élaborée par la première école de Francfort, l'oeuvre de Jürgen Habermas connaît un tournant avec la publication de la Théorie de l'agir communicationnel en 1981. La thèse présentée ici entend reconstruire les fondements épistémologiques, ontologiques et anthropologiques que dessine le nouveau projet philosophique habermassien tout en présentant une analyse critique des limites de la perspective qu'il propose. En suggérant peu ou prou de convertir la philosophie en science reconstructive fondée sur la raison communicationnelle, Habermas croyait s'offrir un substitut à la philosophie transcendantale qui serait en mesure de sauver l'héritage normatif des Lumières. Or, en dépit de son indéniable envergure, l'ouvrage propose une redéfinition de la philosophie adossée à la raIson communicationnelle et à un cadre analytique trop éclectique, restreint et sélectif qui tend à occulter toute manifestation de l'autre de la raison dialogique et à réduire l'expérience humaine et le champ de la philosophie à l'ordre du discours orienté vers l'entente. Face aux dangers et aux défis qu'impose le monde actuel et compte tenu des limites inhérentes au type d'approche privilégiée par Habermas, il nous semble impératif de pouvoir compter sur une conception plus "forte" de la philosophie qui aura su se réapproprier de son histoire les fondements de sa spécificité, de son autonomie et de son lieu premier, condition préalable de sa capacité analytique et critique d'une expérience humaine individuelle et collective non diminuée et de sa contribution à tout effort de "réenchantement du monde".

Ce travail consiste en une confrontation systématique entre la théorie de la reconnaissance développée par Axel Honneth depuis une vingtaine d'années dans ses travaux et la Philosophie du droit (1820) de Hegel. Il propose de réfléchir aux problèmes que pose le statut, à la fois socio-ontologique, normatif et historique, des institutions. Trois questions en forment la trame :1) Comment penser l'articulation entre reconnaissance interpersonnelle et institutions ?2) Quels sont les critères normatifs définissant ce que sont de « bonnes » institutions ?3) Quel est le diagnostic qu'il serait possible de poser sur l'évolution des sociétés modernes et de leurs principales institutions (la famille, le marché économique, l'ordre juridique, l'Etat) ?<p> <p>Dans une première partie, nous exposons les grandes lignes de la théorie de la reconnaissance de Honneth. Nous y développons successivement sa « morale de la reconnaissance », la conception normative de la justice sociale qui en découle, ainsi que la manière dont Honneth appréhende l'articulation entre reconnaissance et institutions. Nous nous intéressons ensuite, dans une deuxième partie, à l'institutionnalisme éthique de Hegel dans sa Philosophie du droit. Partant d'une lecture non-métaphysique de l'œuvre berlinoise, nous défendons la thèse interprétative d'un « institutionnalisme faible » chez Hegel par opposition à un « institutionnalisme fort ». Cet « institutionnalisme faible » stipule que les principales institutions du monde éthique moderne doivent pouvoir permettre à l'ensemble des agents individuels qui les composent d'atteindre, à travers leur participation à une série de relations intersubjectives fondées sur la réciprocité de leurs droits et de leurs obligations, des formes croissantes d'autonomie rationnelle (autonomie affective dans la famille, autonomie socioprofessionnelle et juridique dans la société civile, autonomie civile et politique au sein de l'Etat constitutionnel). <p><p>Au final, il ressort de la confrontation entre théorie de la reconnaissance et institutionnalisme hégélien dans sa version « faible » que, contrairement au reproche de « surinstitutionnalisation » adressé par Honneth, la philosophie hégélienne du droit se montre toujours d'actualité s'agissant 1) de penser conjointement les deux dimensions éthiques du système objectif des institutions et des relations intersubjectives de reconnaissance, 2) de définir une série de critères normatifs concernant une « bonne » forme de vie dans les institutions, voire même 3), malgré le caractère parfois historiquement daté de son analyse institutionnelle, de poser à terme un diagnostic critique sur l'évolution « pathologique » des sociétés modernes. / Doctorat en Philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished