Analysant les « "mythes" de "royauté" », de combat », de jugement », d’"organisation" du "cosmos" » et/ou "fondation" du "royaume" » – nous entendons ces textes « littéraires » à thème « mythologique », centrés sur les activités de divinités appartenant à la typologie du « dieu de l’Orage » dans la perspective « historiographique » de « création » du « cosmos » –, dans l’« aire culturelle » syro-mésopotamienne, indo-européenne et méditerranéenne antique, le présent travail interroge l’existence possible d’une « aire culturelle » « mythologique » – « mythopoïétique » –, indo-méditerranéenne. La proximité reconnue, tant sur les plans « structurel », que « narratif », de ce type particulier de « mythes » pose en effet, que l’on considère, sur un plan « folklorique » et « généalogique », leur possible identité « génétique » – qu’elle soit « préhistorique » ou « horizontale » –, ou, sur un plan « mythopoïétique » et « analogique », leur intégration à une même perspective interprétative, la question de leur comparaison. Quand chacun véhicule un « modèle »/« système » « idéologique » spécifique, en ce qu’il apparaît, dans le cadre donné des « "mythes" de "royauté" », l’expression paradigmatique d’un système « symbolique » particulier, leurs différences précisément non seulement interrogent leur identité « épistémologique », mais invitent également à une contextualisation précise. / Analysing « "myths" of "kingship" », conflict », judgement », cosmos "organisation" » and/or "kingdom" "foundation" » – meaning these « literary » texts with « mythological » themes, focused on the activities of deities belonging to the « Storm-god’s » typology in view of historiographical « "cosmos" "creation" » –, in the syro-mesopotamian, indo-european and ancient mediterranean cultural area, the present work questions the possible existence of a « mythological » – « mythopoieic » –, indo-mediterranean « cultural area ». The recognised proximity, both « structurally » and « narratively », of those particular types of « myths » raises, considering, on a « folkloric » and « genealogical » level, their potential « genetic » identity – whether it is « prehistoric » or « horizontal » –, or, on a « mythopoieic » and « analogical » level, their integration in a common interpretative perspective, the issue of their comparison. When each conveys a specific and « ideological » « model »/« system », as it appears, within the « "myths" of "kingship" », the paradigmatic expression of a particular « symbolic » system, their differences not only ask about their « epistemological » identity, but also beckon a precise contextualisation as well.