Cette étude porte sur un texte de l’Inde du IVe siècle, le Dharmadharmatāvibhāga (tib. chos dang chos nyid rnam par ’byed pa) et sur son application pratique. Elle propose une traduction française de la version tibétaine versifiée, celle des fragments sanskrits et celle du commentaire de Mipham. Elle offre ensuite un examen minutieux des stances, c’est-à-dire leur mise en contexte à l’aide des travaux de Bugault, de Mathes, de Brunnhölzl, etc. La question principale porte sur le constat de vacuité en tant que clé de l’adaptabilité de la pensée bouddhique, c’est-à-dire de sa capacité à « produire » du sens à travers le temps et pour diverses sociétés, particulièrement, en contexte occidental actuel, alors que des changements de fond prennent place. Pourtant, la notion de vacuité peut sembler beaucoup plus près d’une rupture de sens que d’une capacité d’en produire. En effet, on peut se demander à quoi peut servir la réflexion pointue qu’exige l’étude du DhDhV si tout est vide ; en d’autres mots, quel peut être le rôle de la pensée rationnelle devant un constat déjà établi, celui de vacuité ? / This study on the Dharmadharmatāvibhāga (DhDhV) looks at the practical aspect of this text. It provides a French translation of the versified version, of the Sanskrit fragments and of Mipham's commentary. It then provides an analysis of the stanzas giving historical and philosophical background according to the work of Bugault, Mathes, Brunnhölzl, etc. More precisely, these translations and analysis look at the Buddhist logical conclusion called 'emptiness' as a key to the adaptability of the Buddhist tradition through time and cultures. How can such a conclusion provide meaning, particularly at this critical time in which our societies are going through profound changes? Even though the idea of emptiness may seem closer to abort the search for meaning, even though the use of rational mind seems at odds with a conclusion already established, that of emptiness, this research shows that the DhDhV has something important to say about these questions.

Cerner l’action de l’Esprit en œuvre de salut est une tâche délicate. Une voie d’accès possible est le passage par l’enseignement, entre doctrine et expérience, d’un auteur spirituel, touché par l’Esprit Saint. Ce sera ici sainte Thérèse d’Avila (1515-1582), une grande mystique et fondatrice espagnole. Docteur de l’Église, Thérèse d’Avila (Teresa de Jesús) est connue principalement comme maître d’oraison. Écrivaine, son œuvre littéraire est abondante et marquée du sceau de l’expérience, du souci de sa transmission et d’un désir du salut d’autrui. Réformatrice, elle fonde le premier carmel suivant la règle primitive, San José, puis se lance dans une série de fondations. Dans un premier temps, l’enracinement de cette recherche sotériologique et pneumatologique est celui d’un acte de lecture. L’analyse de deux récits principaux du livre de la Vie (Vida), relatant d’une part le moment charnière dans l’existence de Thérèse où elle reçoit l’inspiration de fonder le monastère de San José et mène à bien ce projet (Vida, chapitres 32 à 36), puis une série de visions qui dessinent un itinéraire de salut (Vida, chapitre 38), permet d’identifier les « lieux » du salut et le caractère dynamique qui s’y fait jour. Dans un deuxième temps, par une traversée de l’ensemble du corpus thérésien, les éléments glanés en des textes circonscrits sont redéployés systématiquement autour de la question de l’Esprit, puis du salut. Se déploie alors un mouvement pneumatologique de salut, centré sur la notion de deshacer (kénose) auquel correspond en l’être humain une dynamique centrée, elle, sur l’incarnation. Le salut s’y présente ultimement comme inhabitation trinitaire. Dans un troisième temps, une synthèse finale ressaisit la proposition thérésienne d’un salut incarnationnel, trinitairement pneumatologique, et anthropologique en en déployant la cohérence interne, l’enracinement biblique et quelques ramifications théologiques contemporaines. En cette dynamique, l’Esprit se révèle pleinement comme l’Incarnateur du salut. / To pinpoint the role of the Holy Spirit in the process of salvation is a delicate task. A potential access point is the teaching—both the doctrine and the experience—of a spiritual author, someone touched by the Spirit. Thus, we selected St. Teresa of Avila (1515-1582) for our research, the great Spanish mystic and foundress. A Doctor of the Church, Teresa of Avila (Teresa de Jesús) is known primarily as a master of prayer. As a writer, her work is prolific and marked by the seal of experience, an interest in its transmission, and a desire for the salvation of humankind. As a Reformer, she founded the first Carmelite monastery—called San José—which followed the primitive Rule, before establishing a series of new monasteries. The first part of this research in soteriology and pneumatology is a close reading of chosen texts. The analysis of two essential narratives of the Autobiography (Vida) identifies the « places » of salvation and reveals its dynamic nature. The first narrative pertains to the pivotal moment in the life of Teresa—the moment when she received the inspiration to establish the monastery of San José and then moved to carry out this project (Vida, chapters 32-36)—, and the second narrative depicts a series of visions that sketch the road of salvation (Vida, chapter 38). In the second part, the elements gleaned from these selected texts are systematically reorganized and developed for specific pneumatological and soteriological issues, with additions from the Complete Works of Teresa. A pneumatological movement of salvation thereby unfolds around the notion of deshacer (kenosis) that corresponds, in anthropological terms, to a movement revolving around the incarnation. Salvation, for Teresa, is ultimately understood as a Trinitarian indwelling (in the human being). In the third part, a final summary will pull together the Teresian proposal for an understanding of salvation: it will show that Teresian salvation is incarnational, pneumatological and anthropological by exploring its internal coherence, its biblical roots and its contemporary theological ramifications. Within these dynamics, the Spirit is fully revealed as the one who incarnates salvation.

La question du rapport entre éthique et mystique est adressée à l’œuvre de Maurice Zundel. En vertu d’un conflit manifeste des interprétations et d’une difficulté récurrente à interpréter ce discours non systématique, il est démontré en quoi et pourquoi cette question ne concerne pas d’abord ni surtout le projet d’une qualification de la morale chrétienne, mais bien plutôt celui de l’élucidation des conditions de l’acte théologique. Un rapport rigoureusement intérieur, non plus extérieur, entre éthique et mystique en représente le point tournant. Une problématique radicale est ainsi reconstituée de manière formelle ; elle concerne la mise en discours (énonciation) dans et par l’acte de lecture, c’est-à-dire la réflexivité du geste interprétatif. Le discours théologique se révèle ainsi comme étant produit et validé par la spiritualité, en constituant une éthique de la parole.

Tableau d'honneur de la FÉSP

Inscrite au Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures

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Ce mémoire est une analyse du discours théologique d’Adolphe Gesché sur la création et le don. Cette analyse présente la création comprise comme don. Notre objectif est d’identifier la catégorie de don qui sous-tend le discours théologique de Gesché. Pour parvenir à ce travail d’identification du modèle de don, nous nous emploierons à situer notre réflexion en deux grands moments. D’abord, un premier moment sera de présenter les propos théologiques d’Adolphe Gesché. Un deuxième moment nous conduira à un autre champ, celui de l’anthropologie. Ensuite, nous effectuons une analyse de la socio-anthropologie du don. Ce sera l’étude de deux modèles de don qu’on retrouve respectivement chez Marcel Mauss et Marcel Hénaff. Elle nous servira de grille pour l’analyse du discours théologique de Gesché. Enfin nous présenterons une conclusion à travers laquelle nous indiquerons la catégorie du don que suppose la création dans le projet théologique de Gesché.

Comment penser l’institutionnalisation religieuse à l’ère de la dérégulation du croire? Qui plus est, du point de vue de mouvances religieuses alternatives, partagent une déesse, quelques traditions et sont dépourvues d’un dogme commun? À travers l’exemple de la Wicca et à l’aide d’une approche néo-institutionnaliste, nous proposons un schéma basé sur les principes d’isomorphisme, axé sur des vecteurs clés de transformation des « nouveaux mouvements religieux ». Parmi les vecteurs externes, l’enregistrement, l’incorporation, et la prestation de services à la collectivité contribuent à ancrer la Wicca dans le « champ religieux » délimité par la régulation publique. À l’interne, la diffusion des courants et des pratiques, puis l’arrivée d’enfants structurent une communauté spirituelle. La Wicca se situe à l’interface d’une dynamique qualifiée de multiévolutive asychronique. Au Québec depuis les années 1960, la Wicca est une forme de sorcellerie contemporaine initialement pratiquée en petits groupes d’adultes indépendants, principalement anglophones. Elle était peu impliquée dans les activités de type communautaire, et les groupes avaient peu ou pas d’interactions avec la société environnante. Avec le temps, surtout au cours des années 1990 à 2010, la Wicca au Québec s’est transformée de l’apport de pratiquants bilingues et francophones, puis de pratiquants dits « solitaires ». Passant par l’apparition de bulletins païens allant à réseaux de communications entre les divers groupes et par la création de quelques centres communautaires, temples et organismes parapluie ce ne sont là que quelques exemples de transformation au sein de la Wicca québécoise et canadienne.