Submitted by Noeme Timbo (noeme.timbo@metodista.br) on 2016-09-29T17:32:53Z No. of bitstreams: 1 Julio Cesar.mestrado.pdf: 1160266 bytes, checksum: 70c774a50313bf5387e004da454460d3 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-09-29T17:32:53Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Julio Cesar.mestrado.pdf: 1160266 bytes, checksum: 70c774a50313bf5387e004da454460d3 (MD5) Previous issue date: 2016-08-22 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / Umbanda religion occupies a large space in life and in the Brazilian religious imagery, and adopts the legends, myths and folklore of Brazilian popular culture. Devoid of sacred text, Umbanda rejects the idea of understanding of a sacred literature as a prerequisite for a connection with the divine, being more concerned with religious and sacred experience as a bridge between the human and divine dimension. Although in agreement on the importance of practice in the Umbanda religion, there is a strong theological debate on the question of the principal amount to the practices and religious life of the saint's son. On the one hand, we have the esoteric doctrine that focus on textual and theoretical production and on the other, we have the popular Umbanda, which focuses on personal experience saint's son with the oral tradition and religious practices. From its founding to the present, Umbanda Esoteric has focused on academic education as the main basis for the saint’s child of instrumentalization for practice in the yard, as well as publication of texts, books, articles, offering courses and the creation of the first specialized institution of education, the Theological Faculty Umbanda. On the one hand, for some, this may seem an opening for the modernization and better acceptance of African origin practices for others, is a limitation in practice and saint son of experience due to the rationality of academic space. Thus, I intend to investigate this conflict in speech and in their specificities, studying specialized and organic literature, and as research axis the following question: What is more important to the religious practices of Umbanda, practical training or academic? / A religião de Umbanda ocupa grande espaço na vida e no imaginário religioso brasileiro, e adota as lendas, mitos e folclore da cultura popular brasileira. Desprovida de texto sagrado, a Umbanda rejeita a ideia do entendimento de uma literatura sagrada como pressuposto para uma ligação com o divino, sendo mais preocupada com a experiência religiosa e do sagrado, como ponte entre a dimensão humana e divina. Embora de comum acordo sobre a importância da prática na religião de Umbanda, existe um forte debate teológico na questão do valor principal para as práticas e vida religiosa do filho de santo. De um lado, temos a Doutrina Esotérica que aposta na produção textual e teórica e, de outro, temos a Umbanda de popular, que aposta na experiência pessoal do filho de santo com a tradição oral e as práticas religiosas. De sua fundação até a presente data, a Umbanda Esotérica tem apostado na formação acadêmica como base principal para a instrumentalização do filho de santo para a prática no terreiro, assim como publicação de textos, livros, artigos, oferecimento de cursos e a criação da primeira instituição especializada de ensino, a Faculdade de Teologia Umbandista. Se por um lado, para alguns, isso possa parecer uma abertura para a modernização e melhor aceitação das práticas de origem africanas, para outros, representa uma limitação na prática e na experiência do filho de santo devido à racionalidade do espaço acadêmico. Desse modo, pretendo investigar esse conflito no discurso e nas suas especificidades, estudando literatura especializada e orgânica, tendo como eixo de investigação a seguinte questão: O que é mais importante para as práticas religiosas em Umbanda, a formação prática ou a acadêmica?

Submitted by Jaqueline Vilas Boas Talga (jtalga@yahoo.com.br) on 2018-11-14T13:16:32Z No. of bitstreams: 1 Tese_Jaqueline Vilas Boas Talga_Linhagens em movimento_reflexões a partir das culturas iorubas.pdf: 5584361 bytes, checksum: 9d6226c92bd0fecd707d6fe6b4a32b4d (MD5) / Approved for entry into archive by Milena Maria Rodrigues null (milena@fclar.unesp.br) on 2018-11-21T18:51:44Z (GMT) No. of bitstreams: 1 talga_jvb_dr_arafcl.pdf: 5584361 bytes, checksum: 9d6226c92bd0fecd707d6fe6b4a32b4d (MD5) / Made available in DSpace on 2018-11-21T18:51:44Z (GMT). No. of bitstreams: 1 talga_jvb_dr_arafcl.pdf: 5584361 bytes, checksum: 9d6226c92bd0fecd707d6fe6b4a32b4d (MD5) Previous issue date: 2018-09-19 / Este trabalho tem por propósito apreender e discutir as concepções e práticas dos movimentos de adeptos e sacerdotes dos cultos ancestrais iorubas, entre o Golfo de Benin e o Brasil. Trata-se de um relato etnográfico focado nos movimentos atuais, cuja notável recorrência, inscrita em sucessivas trajetórias de vida, conduz ao questionamento de sua profundidade temporal, como de sua própria inteligibilidade na tessitura de laços linhageiros. A partir do cotejamento de esparsas referências disponíveis a trajetórias de vida que remontam à constituição de cidades estados em território ioruba em África e terreiros de Cambomblés no Brasil, ainda à vigência do regime escravagista, distinguimos uma parcela de africanos livres, libertos e seus descendentes que forjaram, ora por vontade, ora por imposições, as movimentações de retorno ao continente africano, ou mesmo, de contínuas viagens dos dois lados do oceano Atlântico. Consideramos a seguir, de modo particular, dentre os retornados e os viajantes, os que irão formar redes sociorreligiosas de transeuntes, e redes sociorreligiosas de matrimônios transatlânticos. Já no início do século XX passamos a notar nas movimentações estabelecidas por simpatizantes, iniciados ou não no culto dos Orixás, a participação destacada de intelectuais e artistas que passam a intermediar trocas entre adeptos dos dois lados do Atlântico. No período mais recente das movimentações, percebemos novas nuances incidentes nas motivações para a travessia do Atlântico Sul, dentre elas algumas promovidas pelos desdobramentos não esperados de convênios bilaterais entre Brasil e Nigéria, e de modo especial, as incitadas pelo movimento de africanização dos cultos brasileiros que reacende a busca direta dos ritos dirigidos por sacerdotes iorubas nigerianos, tanto no Brasil como em África / The purpose of this work is to apprehend and discuss the conceptions and practices of movements made by addherents, religious people of Ifá between the Benins Gulf and Brazil. It is an ethnographic study focused on current movents, which are frequently reveiling life trajectories and it leads to the question of temporal deepness of the lineages. It departs from the scattered literature available and from the life trajectories that resembles to the constitution of State cities in ioruba territory in Africa and Camdomblés terreiros in Brasil. We distinguish different groups, such as free Africans, former-saves and their descendents who constructed the movements of return to the African continent, connenting the both sides of the Atlantic Ocean. In the most recent period of the movements, we noticed new characteristics in the motivs for the journey, among them some promoted by unexpected consequences of the official bilateral projects between Brazil and Nigeria. Specially, we emphacize the movement of the Africanization of Brazilian worships that pushes the direct search for rituals led by Nigerian iorubas both in Brazil and in Africa.