Cette thèse consiste à analyser en profondeur le binôme patrimoine et tourisme sous l'angle de participation réelle et effective des communautés locales dans les projets touristiques en Haïti, particulièrement dans les Départements de l'Artibonite et du Centre en mettant l'accent spécifiquement sur le tourisme culturel (diasporique, national et local) et le patrimoine immatériel. Autrement dit, pour que le binôme patrimoine et tourisme soit possible, il faut une participation réelle et effective des communautés locales dans les projets touristiques en Haïti. Par participation réelle et effective, nous soutenons l'idée que les communautés locales participent dans la gestion et la réalisation des projets touristiques en Haïti. Pour mieux cerner notre problématique, nous cherchons à questionner les aspects suivants : la valorisation des retombées socio-économiques du tourisme sur les communautés locales ; la relation de confiance développée entre les communautés locales et les autres acteurs concernés dans la gestion des sites ; enfin la représentation sociale que les communautés locales se font des sites en fonction de leurs pratiques catholiques-vodou. En effet, depuis le projet phare du président Dumarsais Estimé (16 août 1946-10 mai 1950) tendant à faire du tourisme le secteur clé de l'économie haïtienne, aucune place véritable n'est accordée aux communautés locales dans les projets touristiques en Haïti. Les différents Plans Directeurs Tourisme et les Projets d'Aménagement touristiques conçus par les autorités étatiques en témoignent. Devant être considérées comme de véritables bénéficiaires du tourisme et de potentiels acteurs dans le développement touristique, ces communautés locales sont plutôt écartées des projets touristiques en Haïti. De nature qualitative, nous avons opté pour l'ethnographie multi-située dans le cadre de notre thèse. L'ethnographie multi-située nous permet d'entrer en contact directe avec les gens, d'observer de façon participante les événements festifs en rapport avec les sites de notre recherche, de comparer les pratiques relatives aux deux sites pour comprendre leurs points de ressemblance et de divergence. En effet que ce soit Badjo ou Saut-d'Eau, ils font tous l'objet de pratiques rituelles catholique-vodou. La technique d'observation participante ou directe, ainsi que l'entretien semi-dirigé nous permet de questionner les différents acteurs concernés : communautés locales, responsables de sites et autorités étatiques. / This thesis aims to analyze in depth the heritage and tourism binomial in terms of real and effective participation of local communities in tourism projects and / or activities in Haiti, particularly in the Departments of Artibonite and Center by putting the focus specifically on cultural tourism (diasporic, national or local) and intangible heritage. We support the idea that the heritage and tourism binomial is not possible without real and effective participation of local communities in tourism projects in Haiti. Through real and effective participation, we consider the following aspects that we develop a little further: 1) the involvement of local communities in major site-related decisions; 2) the valorisation of the socioeconomic benefits of tourism on local communities; 3) the relationship of trust developed between local communities and other stakeholders (state authorities and site managers in the management of sites, 4) the social representation that local communities make of sites according to their Catholic-vodou practices Indeed, since the flagship project of President Dumarsais Estimé (August 16, 1946-10 May 1950) identifying tourism as the key sector of the Haitian economy, no real place is given to local communities in touristic projects in Haiti. The different Tourism Master Plans and Tourism Development Projects designed by the state authorities bear witness to this. Local communities have never been considered as true beneficiaries of tourism and potential players in tourism development, in Haiti. Favouring a qualitative approach, we opted for multi-site ethnography as part of the methodology of our thesis. The multi-site ethnography allows us to get in touch with people, to observe participatively the festive events related to the sites of our research, to compare the practices of the two sites in order to understand their points of convergences. Indeed, whether it is at Badjo or Saut-d'Eau, they are all subject to Catholic-vodou ritual practices. Participatory and direct observation as well as the semi-directed interview allows us to question the different actors concerned: local communities, site managers and state authorities.

Cette thèse de doctorat porte sur une forme contemporaine du vodou haïtien telle qu'elle est pratiquée dans la diaspora et plus particulièrement à Montréal. J'ai choisi de focaliser mon étude sur l'une de ses formes présentes en Haïti, appelée vodou asogwe. Ma thèse concerne ainsi l'étude d'une religion diasporique et transnationale dans le contexte de la globalisation. Les données empiriques de ma recherche amènent au constat que la pratique du vodou asogwe à Montréal repose autant sur des adaptations à son nouveau contexte que sur une continuité de sa logique profonde. J'ai élaboré ma méthodologie de manière à pouvoir saisir dans la mesure du possible le sens de la pratique de l'intérieur, en pratiquant régulièrement avec mes interlocuteurs. J'ai mené mes recherches de doctorat pendant deux ans au sein d'une famille spirituelle, tout en prenant également en compte le lignage religieux plus large dans lequel celle-ci s'inscrit. Cela m'a également amené à observer la ritualité et à faire des entretiens dans plusieurs lieux répartis entre Montréal et Haïti, connectés par ce lignage religieux transnational. L'analyse que je mène articule l'étude des religions transnationales à l'approche théorique de l'anthropologie ontologique. La démonstration vise alors à analyser la manière dont l'adaptation du vodou asogwe diasporique à la globalisation permet à celui-ci de se perpétuer tout en étant inséré dans la modernité mais en reposant toujours sur une ontologie distincte. Pour déployer cette analyse, la thèse est organisée autour de l'étude de la dynamique entre adaptations et continuités dans la pratique du vodou asogwe qui se manifeste notamment dans son inscription spatiale et ses processus de territorialisation. Mot-clés : Montréal, Haïti, diaspora, transnationalisation, religion, vodou asogwe, globalisation, ontologie. / This Ph.D. thesis deals with a contemporary form of Haitian vodou practiced in the diaspora and especially in Montreal. I chosen to focus my study on one of its version existing in Haiti, called vodou asogwe. Thereby my thesis analyzes a diasporic and transnational religion in the context of globalization. Empiric data of my research expose that the practice of vodou asogwe in Montreal lies as on adaptations to this new context than a continuity of its deep logic. I designed my methodology to grasp the meaning of the religious practice from the inside, regularly practicing with my interlocutors. I led my Ph.D. fieldwork during two years into a spiritual family, while taking into account the wider religious lineage in which it is embedded. This drove me to observe the rituality and to conduct interviews in several locations spread between Montreal and Haiti, all of them connected by this transnational religious lineage. The analysis I develop combines the study of transnational religions to the theoretical lens of ontological anthropology. The demonstration aims to analyze the way in which adaptation of diasporic vodou asogwe to globalization allows it to perpetuate itself while being inside a modern context but still lying on a specific ontology. In order to unfold this analysis the thesis is structured by the study of the dynamic between adaptations and continuities in the practice of vodou which appears in particular in its spatial insertion and its territorialization process. Keywords : Montreal, Haiti, diaspora, transnationalization, religion, vodou asogwe, globalization, ontology.

Dans ce mémoire, j’ai voulu répondre à la question suivante: Une nouvelle évangélisation haïtienne peut-elle s’inspirer de l’histoire? Et si oui, de quelle histoire? «L’histoire de l’évangélisation en Haïti», doit-on tout d’abord répondre. Mais, ne pourrait-on pas remonter bien avant, avant 1492, date de l’arrivée de l’Évangile en Haïti pour retourner «aux origines du christianisme africain», par exemple? C’est ce que nous découvrirons tout au long de ce mémoire. Saint Augustin surtout, que l’on a appelé le «père» du christianisme africain nous indiquera des pistes nous permettant de relever quelques défis pastoraux de taille qui s’offrent encore à nous en Haïti. Un pas dans l’immense tâche d’inculturation qui nous revient aujourd’hui pourrait ainsi, à mon avis, être fait.