Le maimaisme est un phénomène récurrent dans l'est de la République Démocratique du Congo. Sa récente apparition dans les territoires de Beni-Lubero lui donne un autre relief. Dans ces territoires, l'idéologie et l'utopie dont se servent les actuels mouvements Mai Mai semblent déborder les seuls groupes armés. Elles se développent sous forme de croyances et de pratiques qui suscitent une adhésion croissante au sein d'une partie de la population civile. L'étude des dire et des faire des combattants et de leurs sympathisants montre que les mobiles qui président à cette adhésion s'inscrivent dans une perspective globale de quête de sens. À partir de l'analyse de certains comportements, actions, croyances, pratiques, rites des combattants Mai Mai, ce travail entend montrer que, au-delà des motivations nationaliste, ethnique, tribaliste, économique ou politique, le maimaisme actuel se présente comme un croire où s'articulent quêtes politiques et aspirations religieuses. Il s'agit d'un imaginaire politico-religieux qui occupe désormais une place dans le « marché des croyances » des territoires de Beni-Lubero. / "Maimaisme" is a recurring phenomenon in the eastern part of Democratic Republic of Congo. Its recent appearance in the territories of Beni-Lubero gives it another view. In these territories, the ideology and utopia used by the current "Mai Mai" movements seem to extend beyond only armed groups. They develop in the form of beliefs and practices that generate increasing adherence among the civilian population. A study of the sayings and doings of combatants and their sympathizers shows that the motives behind this membership are part of a global perspective of quest for meaning. This research, based on the analysis of certain behaviors, actions, beliefs, practices, rites of Mai Mai combatants, intends to show that, beyond nationalist, ethnic, tribalist, economic or political motivations, current "maimaisme" presents itself as a believe which articulates political quests and religious aspirations. It is a politico-religious imaginary which now occupies a place in the "market of beliefs" of the territories of Beni-Lubero.

Créé à la fin des années 90, Boko Haram est passé, en l’espace de dix ans, du stade de secte islamiste à celui de mouvement terroriste capable de défier l’État fédéral nigérian (première puissance militaire de l’Afrique de l’Ouest) et de mener des incursions dans des pays limitrophes (Cameroun, Tchad, Niger). Les objectifs, les méthodes et les cibles du groupe ont considérablement varié au cours de son évolution, ce qui obère toute tentative de catégorisation de la violence qu’il revendique. Les recherches existantes sur Boko Haram l’analysent en fonction de sa radicalisation à la fin des années 2000 et voient dans l’explosion de la violence au Nord du Nigeria une résultante du terrorisme international et transnational qui affecte le Sahel et plusieurs pays de la sous-région ouest-africaine. Or, la violence politique sur fond de revendications ethniques, économiques et religieuses fait partie de l’histoire politique du Nigeria, et Boko Haram est loin d’être une génération spontanée dans le pays qui abrite la plus forte population musulmane du continent africain. À partir d’un niveau d’analyse intraétatique, cette recherche propose une lecture sociohistorique et politique du contexte structurel à partir duquel Boko Haram a émergé au Nord du Nigeria. Puis, à partir d’une conception relationnelle du rôle de la violence politique, elle utilise l’approche de la violence instrumentale de Martha Crenshaw pour conceptualiser l’évolution des confrontations entre Boko Haram et l’État nigérian. Par rejet d’un système fédéral qu’il considère comme une survivance de l’administration coloniale, Boko Haram revendique effectivement la création d’un État islamique à l’image du Califat de Sokoto [1800-1903] dont les limites géographiques couvraient aussi bien le Nord du Nigeria que certaines parties du Niger, du Cameroun et du Tchad.