Thesis advisor: Andrew L. Prevot / This dissertation in the area of Christian Systematic Theology offers a critique of the political-economic, philosophical, and cultural framework of neoliberalism through the framework of Ignacio Ellacuría’s liberation theology. The project grounds itself in Ellacuría’s theological vision of historical soteriology, where one understands salvation as the persistence of Christ’s salvific act through history and in which all are called to participate through cooperative grace. It is through this theological lens, in conjunction with Ellacuría’s philosophical and political thought, that a full critique of neoliberalism’s various facets is accomplished. The project offers this critique through an analysis of neoliberalism’s false promises of prosperity, stability, and salvation from impoverishment. Chapter 1 offers a definition of neoliberalism as manifesting in three ways: a political-economic theory that manifested in the policies of the Reagan administration in the United States and the Thatcher Government in the United Kingdom, a philosophical high theory critiqued by thinkers in the Marxist and Foucauldian traditions, and a cultural framework that is open to theological critique. The chapter serves as a survey of significant figures of each facet of neoliberalism. Chapter 2 outlines the focal points of Ellacuría’s philosophical thought, most importantly his theory of historical reality. Using these philosophical tools, Ellacuría is put into dialogue with the philosophical critics of neoliberalism to show the philosophical claims implicit in neoliberal thought are untenable. Chapter 3 explores Ellacuría’s theology with a focus on historical soteriology and engagement with reality. The theory of historical soteriology then serves as a critical tool to examine neoliberalism’s underlying tenets that offer a false promise of salvation. Chapter 4 develops a political theology of dissent drawing from Ellacuría’s work in “Utopia and Propheticism in Latin America,” in which Ellacuría offers one of his strongest critiques of the civilization of capital. The political theology of dissent offers an alternative framework to the contemporary neoliberal conception of political economy, focusing on discernment and community. Finally, Chapter 5 synthesizes the Ellacurían Critique from Chapters 2-4 and puts it into conversation with other theological critics of neoliberalism. This dialogue shows the Ellacuría Critique to be a complimentary to other critics of neoliberalism while adding a unique Catholic liberationist voice to the conversation. / Thesis (PhD) — Boston College, 2021. / Submitted to: Boston College. Graduate School of Arts and Sciences. / Discipline: Theology.

Le peuple crucifé en portant les péchés du monde peut-il devenir sacrement historique du salut ? À partir de l'expérience de foi ; de la rencontre de Dieu dans la pauvreté ; de la partialité du royaume de Dieu qui s'est fait proche des pauvres ; d'une foi réalisée dans la suite de Jésus, célébrée liturgiquement, vécue communautairement et en même temps réfléchie et pensée, on a pu découvrir dans la théologie latino-américaine de la libération que le salut apporté par Jésus-Christ passe actuellement par les peuples crucifiés. La théologie latino-américaine de la libération reconnaît que c'est à travers ces peuples pauvres, crucifiés que Jésus crucifié se fait présent dans l'historie. C'est en suivant Jésus, en poursuivant la cause ultime de Dieu, c'est-à-dire le royaume de Dieu, que ces peuples incorporeront à l'histoire, de manière sacrementelle, la présence du Christ : c'est ainsi que la vie, le message, l'annonce et la praxis de Jésus-Christ prendront chair dans l'histoire humaine. Dans le contexte de la réflexion christologique latino-américaine, c'est le théologien basque, jésuite, Jon Sobrino qui travaille la catégorie de peuple crucifié et la sotériologie historique qu'il porte, en poursuivant une réflexion déjà commencée par Ignacio Ellacuria. La pensée sobrinienne traverse cette thèse. Jon Sobrino affirme que le peuple crucifié est la continuité historique du serviteur souffrant de Yahvé, figure qui apparaît dans les quatre chants du prophète Isaïe : le peuple crucifié ressemble au serviteur souffrant de Yahvé dans sa réalité de victime et dans son mystère salvifique. Le peuple crucifié est celui qui d'une manière sacramentelle rend présent Jésus-Christ dans l'histoire : il est. l'un des continuateurs de l'œuvre salutaire de Jésus-Christ, du Fils. Tenant compte de cette continuité et ressemblance entre le peuple crucifié- serviteur souffrant et Jésus crucifié, Sobrino affirme qu'en portant les péchés du monde le peuple crucifié devient porteur d'une sotériologie historique. Comment comprendre cette affirmation de telle manière que ne se produise pas une manipulation des croix historiques qui justifierait des lectures sacrificielles et doloristes? La thèse veut répondre à cette question. Elle a pour but de présenter comment le peuple crucifié en portant les péchés du monde devient sacrement historique du salut. L'interprétation sera faite à partir d'une catégorie qui a conduit à un renouvellement dans le domaine christologique et sotériologique contemporain : la pro-existence. Cette catégorie nous permettra de mieux comprendre la totalité du mystère salvifique présent dans les peuples crucifiés, en liant la mort et la croix à une existence vécue pour-les autres, dans un amour sans limite. Cet amour s'exprime dans une radicale obéissance et fidélité au projet salvifique de Dieu, à sa cause ultime : le royaume. La sotériologie historique que porte le peuple crucifié ne peut pas se comprendre sans une existence-pour, pour l'amour des hommes et hors d'une obéissance à la volonté dernière de Dieu. La continuité entre la mort pour nous, la crucifixion et l'existence pour nous, pour-les-autres, notamment pour les plus pauvres, et pour l'Autre, le Dieu du royaume, est donc un élément fondamental pour bien saissir le sens de cette sotériologie historique que porte le peuple crucifié.