This thesis examines the contemporary religious renewal and discourse on modernity of the Shi‘a Imami Ismaili Muslims of Nizari branch (hereinafter Ismaili) in post-Soviet Tajikistan. These developments are set against their reunion with the worldwide spiritual leader, the Aga Khan IV, and their convergence with the transnational (or global) Ismailis, following seven decades of Soviet isolation. The subject of ‘religious renewal’ among Ismailis of Tajikistan remains barely explored both in post-Soviet and Western academia. It is situated against the backdrop of rapidly expanding body of scholarly analysis on Central Asian Islam, which until recently was framed predominantly through securitisation discourses. These discourses provided a distorted picture of the nature of Islam in post-Soviet Central Asia. While not negating the relevancy of the aforementioned securitisation discourses, this thesis challenges their portrayal of both ‘international Islam’ and Islam in Central Asia as monolithic entities. It also questions how the former is being perceived as anti-Western, and therefore anti-modern, and the latter as a passive receiver. Drawing on the notions of ‘multiple modernities’ (Eisenstadt 2000) and ‘discursive tradition’ (Asad 1986), this thesis emphasises the multiplicity, diverse trajectories and distinct patterns of Islamic discourses on modernity not just among, but within each Central Asian state. It provides a better understanding of the complex and constantly evolving nature of Islam in Central Asia and its dynamics with modernity. Moreover, the research findings contribute to the understanding of modernity and secularisation, and indeed westernisation, as not identical in Central Asia. They highlight that dynamics between Islam and modernity are inclusionary, which interact, cross-fertilise and transform one another critically and creatively, rather than through a dichotomous relationship between the traditional and the modern, Islamic and secular (and/or Western). This work builds its analysis on local archives, reports, oral memories and multiple interviews with various stakeholders from within the Ismaili community and outside, in Gorno-Badakhshan region of Tajikistan and beyond. It depicts how contemporary readings of modernity within Ismailism in Tajikistan and its discourses derive extensively from the religious and temporal guidance of the Aga Khan that are entrenched in Ismaili doctrines and values of Islam. It also portrays how these discourses are then informed, altered and recreated acutely by various dynamics both within the faith and without, including the historical past and growing globalisation. As a result, this paper came to argue that these dynamics [within and without] are contested widely among the local Ismailis. They instigate systematic and indigenous approaches and answers that go beyond the ‘traditional’ discourses on Islam and modernity, and, nevertheless, accentuate the continuity of the Ismaili tradition.

Le Kitāb al-Kašf est un recueil de six traités ismaéliens qui témoigne d'une époque charnière de l'ismaélisme : celle qui vit la fondation du califat fâtimide au terme d'une mission de propagande clandestine de plusieurs décennies. L'ouvrage constitue donc un document rare sur l’ismaélisme des premières années du califat fâtimide, mais également sur celui des dernières années de la période pré-fâtimide. L’étude de ses doctrines et exégèses démontre qu’il est intellectuellement à la croisée de différents courants chiites. Il est à la fois tributaire du chiisme ancien au sens large, dont il conserve les codes et l’historiographie des débuts de l’islam. La position spirituelle et politique de ʿAlī ibn Abī Ṭālib est notamment étendue à l’Imâm fâtimide, tandis que les ennemis de ce dernier sont assimilés à ceux de ʿAlī. Le Kitāb al-Kašf provient également du chiisme « exagérateur » des ġulāt. Dans la mesure où ce dernier fut adopté par le nusayrisme, cela explique les parallèles que l’on peut établir entre la littérature nusayrite et le Kitāb al-Kašf. Surtout, le recueil illustre l’adaptation de données anciennes à un nouveau contexte politique : après la fondation du califat fâtimide, la doctrine ismaélienne eschatologique fut modifiée en vue de légitimer un pouvoir dynastique, ce qui entraîna une modération et un rejet des thèses caractéristiques du chiisme « extrémiste ». / The Kitāb al-Kašf is a collection of six ismaili treatises which testifies of a transitional period of Ismailism, one that witnessed the foundation of the Fatimid caliphate as a result of a several decades clandestine propaganda mission. The book is a rare document on the early Fatimid Ismailism, as well as the last years of the pre-Fatimid Ismailism. The study of its doctrines and exegesis demonstrates that it is intellectually at the crossroad of different shii branches. It builds on ancient shiism in the broad sense, of which it conserves the codes and the historiography of early Islam : particularly, ʿAlī ibn Abī Ṭālib’s spiritual and political position is extended to the Fatimid Imam’s, while the latter’s enemies are identified with ʿAlī’s. The Kitāb al-Kašf also derives from the “exaggerating” shiism of the ġulāt : as the latter was adopted by Nusayrism, this explains the parallels between the nusayri literature and the Kitāb al-Kašf. Most importantly, the collection illustrates the adjustment of ancient data to match the new political context : after the foundation of the Fatimid caliphate, the pre-Fatimid ismaili eschatological doctrine was altered in order to legitimate a dynastic power, which led to a moderation and rejection of the “extremist” shii features.

A partir de l'ethnographie d'une secte minoritaire de l'islam indien, les ismaéliens daoudi bohras, cette thèse explore les processus menant à la construction identitaire en tant que communauté religieuse distincte. Les daoudi bohras, dont une large majorité vit entre Mumbai, le Gujarat et le Sind, forment à la fois une caste commerçante et une secte ismaélienne chiite avec ses propres rites. Dès l'époque coloniale, et ce jusqu'à aujourd'hui, des conflits internes ont porté sur les modalités de l'autorité suprême, celle du guide religieux le d'ai et de l'organisation par laquelle il gouverne, la dawat. Cette thèse, à travers un travail monographique, explore les différents aspects d'un conflit qui a abouti au relatif échec des réformes religieuses demandées par une branche 'progressiste'. Une première partie historique revient sur la genèse de ce communautarisme durant la période coloniale puis dans le contexte de l'émergence des nationalismes religieux en Asie du sud. Une deuxième partie explore les composantes de l'identité communautaire. Quelle est la nature de la « dawat », l'institution religieuse représentative de l'ensemble des membres? La réorganisation de cette institution s'est opérée dans la concurrence avec d'autres organisations prosélytes (hindouisme militant, islam réformé, sécularisme ressenti). Progressivement, l'association fonctionnelle de la caste, dont l'objectif premier était de représenter les intérêts du réseau mercantile, s'est affirmée comme la résurgence d'un modèle de gouvernance idéal. Tandis que les relations politiques se teintent de clientélisme, la communauté est sacralisée autour de sa puissante institution centrale. / This thesis explores the processes which frame the identity construction as a distinctive Ismaili religious community. The research is based on a detailed ethnography study of this minority of Indian Muslims. The Dawoodi Bohras are largely settled in the region of Mumbai, Gujarat and Sind. They represent both a business caste as well as an Ismaili shia sect which nurtures its own rites. Since the colonial time, internal conflicts have confrontated the supreme authority and the “dawat” central organization. This thesis explores the various aspects of the conflict which have resulted in a relative failure of the religious reforms which were requested by a progressive branch of the community. The first part of the thesis examines the genesis of this communalism within the context of the emerging religious nationalisms in South Asia.The second part investigates the different aspects of the community identity. What is the nature of the “dawat”, the religious institution representing the dawoodi bohras? The reorganization of this institution occurred in the confrontation with the political environment (Hindutva, reformed Islam, secularism). The association of the mercantile caste, promoting the interests of the membres of the network, has gradually become sacralized and emerged like «  a religious ideal society ». While the political relations of the dawat are based on clientelism, the power of this central institution is sacralized within the community.

Le Druzisme représente un courant philosophico-religieux qui peut être considéré comme une doctrine d'apparence religieuse, de pensée philosophique et systématique, de référence gnostique dans l'histoire de l'Islam. Ses adeptes vivent en communauté hermétique, ses sages (šeiẖs) se retirent dans des réclusions (ẖalwāt) en s'isolant comme des mystiques, ils se livrent à une retraite spirituelle sans pratique religieuse, ils ne se réfèrent à aucune tradition précédente des religions monothéistes, de par leurs écrits ou leurs pratiques. Ils conservent une tradition et une éthique avec un code de conduite et des interdits culinaires. En revanche, le Druzisme est né au sein de l'Isma`ilisme, il établit un lien intellectuel et spirituel avec la philosophie antique et avec le néoplatonisme tout en assimilant des éléments des religions d'orient avec des éléments grecs helléniques. Peut-on alors parler d'une secte de l'Islam, du moment où il n'y a aucun lien avec ce dernier sinon le milieu historique dans lequel celle-ci est vu le jour? Peut-on parler de religion, quand il n'y a aucune religiosité ou pratique religieuse exprimée ou vécue? S'agit-il de dire que l'on est face à une théosophie alors que le lien entre les membres de la communauté n'est pas fondé sur la philosophie et que le commun des Druzes n'est pas philosophe? Comment qualifier ce phénomène d'une communauté dont le lien est une foi qui n'est pas exprimée religieusement, et une doctrine dont le contenu n'est pas révélé, à laquelle s'attachent des membres qui ne le connaissent qu'une fois initiés? En somme, qui sont les Druzes et qu'est-ce que le Druzisme? Existe-t-il un lien entre cette doctrine et la gnose? / Druzism is a philosophico-religious movement which may be considered primarily as a doctrine but with a religious appearance, a systematic and philosophical thinking, with some reference to Gnosticism in the history of Islam. Its adherents live in a community of hermits, its wisemen (šeiẖs) retire in seclusion (ẖalwāt) by isolating themselves like mystics, as they deliver themselves to living in a spiritual retreat, without any religious practice ; they refer to no previous religious traditions even among the monotheistic ones, whether in reference to their sacred writings or religious practice. The Druze adheres to a tradition and a code of ethics and behaviour, as well as to culinary prohibitions. Druzism itself however, was born in the heart of Ismailism, while establishing an intellectual and a spiritual link with both ancient philosophies and neoplatonism, all the while assimilating various element of mid and far-eastern religions, mixed with Greek and Hellenistic ideas. Can we therefore speak of the Druze as if forming a sect of Islam? Can we even speak of a religion where in fact there is no trace of religiosity or religious practice either expressed or lived? Is it possible that we are facing theosophy where the link between the members of the community is certainly not founded on a philosophy? How can one qualify this phenomenon of a community where the main tenet is that of a faith which is not expressed in a religious manner, and a held doctrine the contents of which are not revealed, to which its members adhere, not knowing it fully unless once initiated? In summary, who are the Druzes, and what is Druzism? Is there a link between its doctrine and that of Gnosticism?