Cette thèse a pour objet l’énigme d’autrui. À cet égard, elle interroge l’opposition entre deux conceptions de l’altérité, celle de Husserl et celle de Levinas. Pour Husserl, autrui est envisagé du point de vue de la connaissance, connaissance d’autrui qui se fait à partir de moi. Autrui est pensé comme alter ego. Levinas, lui, fait éclater cette conception de l’autre : pour lui, autrui ne peut pas être pensé comme l’autre du même. Plutôt, c’est autrui qui, pensé à partir de sa vulnérabilité, oblige le soi à la responsabilité. La relation ne part plus du même mais de l’autre, de l’autre dont l’appel enjoint le soi à ne pas rester indifférent. L’énigme d’autrui semble donc se tenir dans la tension entre le lointain et le proche. Trop proche, son altérité est annihilée. Trop lointain, il devient presque inaccessible. Or, entre familiarité et étrangeté se situe le lieu propre de l’herméneutique, un lieu que tant Ricœur que Gadamer n’ont cessé d’explorer. Quelle(s) réponse(s) les herméneutiques de ces deux penseurs apportent-elles à l’énigme d’autrui ? De quel ordre relève d’abord la relation entre soi et autrui : épistémologique (Husserl) ou éthique (Levinas) ? Nous soutiendrons que c’est principalement la dimension éthique qui est en jeu. C’est par le biais d’un dialogue avec Levinas que nous chercherons à faire ressortir la dimension éthique de l’herméneutique. Ce faisant, nous nous trouverons face à une autre question, celle d’une conception commune de l’herméneutique. Nous serons par conséquent amenée à dégager les aspects sur lesquels les pensées de Ricœur et de Gadamer se rejoignent et ceux sur lesquels elles se différencient, construisant ainsi des ponts entre leurs herméneutiques et inscrivant par là même notre thèse dans la veine des travaux qui les mettent en dialogue.

Notre travail se divise en deux parties qui répondent à des objectifs différents. La voie longue de la compréhension est le titre que nous avons réservé aux études qui figurent en tête de ce mémoire. La seconde partie, qui aborde en fait l’œuvre de Ricœur indirectement, se veut une réception philosophique de sa pensée. En cela, ce mémoire se propose d’éclairer la philosophie de l’auteur tant du dedans que du dehors, tant par la reconstruction de son projet herméneutique propre que par la prise en considération des interprétations communes qu’il suscite. La première étude expose la critique du cogito, un trait par lequel la méditation de Ricœur demeure non seulement ancrée dans la tradition française, mais offre surtout une assise spécifique à son projet herméneutique. En effet, par l’examen des principales répliques dirigées à l’endroit du « sujet fondateur », nous voyons comment l’auteur vise à décentrer le sujet afin de le reconquérir au terme d’une longue boucle herméneutique. Ainsi c’est ce « grand détour » herméneutique qui fait l’objet de l’étude suivante. A notre avis, la véritable contribution de Ricœur à la cause herméneutique se présente sous différentes figures d’une unique voie longue de la compréhension. A la façon d’une reconstruction, nous examinons quatre des figures qui caractérisent exemplairement cette herméneutique. La deuxième partie de ce travail porte sur la réception de la pensée de Ricœur. Après un survol consacré à la réception antérieure, la réception philosophique que nous proposons se présente comme une enquête basée sur trois critères de compréhension. La singularité philosophique de l’auteur, la continuité de son œuvre de même que sa méthode sont analysées dans les contextes historique et contemporain de la réception de ses écrits.

Ce travail vise à rendre compte des pensées de Hans-Georg Gadamer et de Matthew Lipman en regard de la notion de dialogue et de ses implications, puis à mettre en parallèle les deux pensées. La notion de dialogue est premièrement étudiée sous l'angle épistémologique — puisque le dialogue s'avère être une recherche de savoir. On voit alors que le dialogue vise un type de savoir particulier : la compréhension. Le dialogue est aussi étudié sous l'angle éthique car la compréhension semble s'incarner dans une manière d'être particulière. Ce travail vise ainsi à expliciter la compréhension mise en oeuvre dans le dialogue chez Gadamer et chez Lipman, en passant entre autres par l'étude du langage, de l'art et de la logique.

Le dessein de ce mémoire est de repérer la motivation éthique qui préside à une phénoménologie de l'expérience herméneutique dans Vérité et Méthode de Hans-Georg Gadamer. La dimension éthique de l'expérience est inséparable des ressources de la tradition humaniste et rhétorique, de la réappropriation de la phronēsis aristotélicienne et de l'apport de la dialectique platonicienne. La signification unitaire de ces divers «moments» éthiques montre à quel point les modèles de la phronēsis et du dialogue s'imposent à l'ensemble de l'expérience humaine. Nous devons apercevoir en eux l'unité de notre être-historique et de notre être-langagier. L'herméneutique rappelle ainsi que toute recherche humaine de sens s'inscrit dans la facticité de l'homme dont le savoir ne se sépare ni de l'être ni de son application à une situation concrète. Ayant pris conscience de l'indépassable conditionnement historique de son savoir, l'homme qui veut approfondir la connaissance de soi devra entrer en dialogue, avec soi-même ou avec d'autres, dans le but de relativiser les prétentions de son savoir situé.