Discerner les différentes composantes de la religion permettra de saisir la portée de l'analyse que mène Haddâd. Quelle dimension porte sa conception de l'Islam ? Père Youssef Dûrra El-Haddad, surnommé le Maître (al-Ustâdh) est né en 1913 à Yabrûd Kalamûn en Syrie. Au Liban, il s'est consacré à la recherche et à l'écriture. Maître Haddad publiera des articles et écrira des livres jusqu'après sa mort en 1979. Sa consécration aux études coraniques et au rapport islamo-chrétien attire sur lui l'attention depuis les années de formation à Jérusalem, et devient à la base d'une œuvre enrichissante en langue arabe. Maître Haddad réfléchit sur l'Islam selon deux axes : 1. d'abord il cherche une nouvelle "définition" de l'Islam autrement dit il l'aborde d'une façon nouvelle et avec de nouveaux critères. 2. En deuxième lieu il pose l'assise d'une nouvelle stratégie du dialogue islamo-chrétien afin de proposer un credo commun. Le point culminant, de sa recherche est: Comment dialoguer entre musulmans et chrétiens et professer un credo unique ? Comment dire le rapprochement et en quels termes ? Comment considérer le dialogue et sur quelle base ? Pour Haddad, la référence commune et le critère ultime sont textuels. Confrontons donc les deux sources d'Ecrits avant d'aborder les points conflictuels. Mais Comment va-t-il faire pour atteindre ce but ? Comment atteindre la foi musulmane primitive ? Selon Maître Haddad, Les textes interrogés peuvent révéler le point de départ d'un dialogue voire d'un rapprochement entre les deux expressions de la foi. Il est donc bénéfique de se rencontrer sur un terrain d'entente. Haddad interroge donc l'ultime référence, le Coran, afin de mettre en relief l'importance de la Bible, Torah et Evangile, selon les écrits musulmans. Comment ramener l’Islam et le mettre avant le christianisme alors qu’il est historiquement après lui ? Ainsi, l'Islam pourrait-il être reconduit à découvrir ses sources chrétiennes. Ce déplacement des bases du dialogue est un des fondements sur lesquels s'appuie l'œuvre de Haddâd. La question qui se pose est la suivante: Comment situer sa théologie de l'Islam et comment classer sa vision ? Comment considère-t-il l'Islam, et qu'est ce qui différencie sa vision des autres approches de cette religion ? Cette étude analyse sa vision sur l’Islam et sur le dialogue islamo-chrétien telle qu’elle est présentée dans son œuvre. / By distinguishing the different components of Religion, one may be able to better understand the meaning behind Haddad’s analysis. Which dimension does the islamic conception take? Father Haddad, nicknamed the Master, was born in 1913 in Yabrud Kalamun, Syria. In Lebanon, he devoted his life to research and writing. He continued publishing articles and writing books until his death in 1979. His consecration to the Qur'anic studies and the christian-muslim relation attracted his attention since the years of training in Jerusalem; and it becomes at the base of a work rewarding in Arabic language. Master Haddad thinks of Islam from two perspectives: First, he sought a new 'definition' of Islam—addressed in a new way and with new criteria. Secondly, he laid the foundation of a new strategy of the Christian-Muslim dialogue in order to propose a common creed. The essential point of his research: how do we communicate between Muslims and Christians and profess a single creed? How do we define the approximation and in what terms? How do we consider the dialogue and on what basis? According to Haddad, the common reference and the ultimate criterion are textual. Therefore, let’s confront the two written sources before addressing the conflicting points. But how is he going to achieve this goal? How is he going to reach the primitive Muslim faith? According to Master Haddad, the texts surveyed can reveal the starting point of a dialogue or even of a rapprochement between the two expressions of faith. It is therefore beneficial to meet on common ground. Haddad interrogated the ultimate reference, the Qur'an, in order to highlight the importance of the Bible, Torah and Gospel, according to the Muslim writings. How do we bring the Islam and place it before the Christianity when it is historically after it? Thus, could Islam be extended to discover its Christian sources? This movement of the databases of the dialogue is one of the foundations on which Haddâd based his work. The question arises: How does he specify his theology of Islam and how does he classify his vision? How does he consider Islam, and what differentiates his vision from other approaches to this religion? This study analyzes its vision on Islam and on the christian-muslim dialogue as it is presented in his work.