La thèse analyse le rituel du seidr (pratique utilisée entre autres pour la divination, la guérison et la guerre sur des plans surnaturels) des anciens Scandinaves et celui du noaidevuohta (rituel chamanique pratiqué par les Sâmes) chez les Sâmes. Le seidr était pratiqué surtout par des femmes qui se déplaçaient d’une ferme à l’autre. Il était directement lié au dieu Ódinn, tel que décrit dans l’Ynglinga saga. Quant au noaidevuohta, apparemment l’apanage des hommes, il participait au complexe circumpolaire des chasseurs/éleveurs du renne ou du caribou. Les deux complexes rituels ont été intégrés dans leur culture respective, tout en possèdant des différences. Il est impossible, dans l’état actuel de la recherche, de déterminer s’il y a eu des emprunts de part et d’autre. Selon les conclusions de nos recherches, les deux rituels sont de nature chamanique, s’inscrivant au nouveau paradigme circumpolaire des études contemporaines. En revanche, il n’existe pas de consensus au sujet de la nature chamanique ou non, ni au sujet de l’origine, des rituels en question. Il y a très peu de recherches en langue française sur le sujet, la majorité des études ont été réalisées en langue anglaise ou dans des langues scandinaves. Les textes originaux ne sont d’ailleurs pas tous traduits en français. Notre thèse contribuera de manière significative à la recherche. Nous avons établi un lexique des catégories « prêtre », « sorcier » et « chamane » de la Scandinavie préchrétienne. De plus, nous avons remis dans leur contexte culturel les textes et les objets de la culture matérielle, en utilisant des méthodes de l’anthropologie culturelle et de l’histoire, tout en intégrant les recherches archéologiques pertinentes et l’étude des textes. L’objectif de cette thèse est de démontrer 1) que le seidr et le noaidevuohta sont apparentés et de nature chamanique, et 2) qu’il est impossible de déterminer la direction (des anciens Scandinaves vers les Sâmes ou le contraire) des échanges et des influences pour chacun des deux rituels.

Ce travail de recherche porte sur les symboliques de pouvoirs magiques liées à la production du textile en Scandinavie médiévale durant l’âge viking, en particulier sur la quenouille, emblème de la vie quotidienne des femmes vikings. L’analyse établit qu’elle était porteuse d’une pluralité de métaphores magiques et mythiques et était rattachée à une multitude d’objets, de personnages et de créatures de la mythologie scandinave. Cette étude est fondée sur les découvertes archéologiques ainsi que les descriptions textuelles de pratiques cultuelles magiques vikings, et démontre que la quenouille était non seulement perçue comme un outil typiquement féminin au cœur de la production du textile, mais aussi comme un objet fantastique qui permettait de pratiquer la magie. Ces attributs surnaturels jouaient un rôle décisif dans l’expression de l’autonomie et du pouvoir social féminin dans la société scandinave, qui était alors presqu’uniquement centrée sur le masculin. L’indépendance et les privilèges de ces femmes s’articulaient principalement à travers une conception du monde foncièrement issue du polythéisme scandinave, dont le motif le plus important semble avoir été la quenouille. L’hégémonie chrétienne cause la disparition lente de cette base mythologique, et donc des connotations surnaturelles de la quenouille, entraînant avec elles le pouvoir et l’influence sociale des femmes. / This research concerns the symbols of magical powers linked to the production of textiles in medieval Scandinavia during the Viking Age as expressed through the distaff, emblem of the daily life of Viking women. The analysis establishes that distaffs represented a variety of magical and mythical metaphors, and were also associated to multiple objects, characters and creatures in Scandinavian mythology. This study is based on archaeological discoveries and textual descriptions of viking magical cult practices and demonstrates how the distaff was perceived not only as the heart of ancient textile production, but also as a fantastical and characteristically feminine object that could achieve a variety of magical acts. These supernatural attributes played a decisive role in the determination and the expression of female autonomy and power in the male-centric Viking society. The independence and privileges of these women hinged on the Nordic mythological world, and its main motif seems to have been the distaff. With the spread of Christianity in the Scandinavian world, this polytheistic understanding of the world slowly disappeared, alongside the magical connotation of the distaff, and with it, the social power and influence of women.