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This thesis concerns itself with John Calvin's preaching on the devil. The thesis is unique insofar as there is no book-length that studies this topic, and, Calvin is well known as a theologian rather than a preacher. In this work, I attempt to show that not only does Calvin have some valuable insights on the devil in his sermons but that useful information can also be gathered by a careful consideration of the structure of each sermon. In order to preserve some sense of the structure, I have done a detailed analysis of each of the sermons rather than simply summarizing the main points contained within each. I did this in order to give the reader immediate access to Calvin's sermons. John Calvin's sermons on the devil reveal that he was much more of an experiential thinker than had been previously thought. Our daily experiences of God are not useless and our experiences of trials and temptations can lead us into a far deeper appreciation and understanding of God as Redeemer. Calvin's understanding of the devil affords new insights into Calvin's doctrine of the knowledge of God. In fact, I attempt to show that true knowledge of God is impossible without the devil. Calvin's understanding of the devil has ramifications for many of his doctrines including his understanding of the Holy Spirit and the law. I have shown that the devil functions to lead the believer into a deeper relationship with God. Against his will, the devil serves many of the same functions as the Holy Spirit and can be understood as an instrument of Divine accommodation. The devil also functions in the same way as the third use of the law. The thesis shows that there is nothing that exists outside of the grace and love of God. Even the devil is used by God. I intended this work to be of use not only to scholars but also to the Church. To this end, I included a chapter on how I understand Calvin's ideas on the devil to be applicable today. Calvin's insight that the devil is always held in check by God means that no matter how terribly we suffer, we never suffer outside of the love and grace of God. Suffering is never in vain. Lastly, it is my hope that this work will serve as a point of departure for many other research topics on Calvin. It would be interesting to see how the role of the devil will nuance Calvin's understanding of predestination, evil and human experience.

Dans le contexte de la société d'aujourd'hui, beaucoup de parents éprouvent d'énormes difficultés en matière de l'éveil de la conscience religieuse et de l'éducation chrétienne de leurs enfants. Devant cet état de choses, il importe de réfléchir sur la part de responsabilité qui incombe à l'Église tout entière, et surtout à la communauté paroissiale, en ce qui concerne d'une part la formation chrétienne des enfants, et d'autre part l'aide pastorale à apporter aux parents en vue d'un meilleur accomplissement de leur tâche d'éducateurs. C'est le baptême qui fonde toute responsabilité chrétienne, en tant qu'il est le sacrement qui rend les fidèles participants à leur manière à la fonction sacerdotale, prophétique et royale du Christ. Si par le baptême tout être humain est constitué comme personne ayant des obligations et des droits qui sont propres aux chrétiens, il faut encore déterminer les cadres dans lesquels doivent concrètement se jouer ces patrimoines juridiques. L'entrée dans l'Église et l'exercice des droits et des devoirs assumé dans le baptême sont d'abord réalisés dans la communauté à laquelle on appartient. Il est généralement admis que la mission pastorale de l'Église tout comme les droits et obligations des fidèles, trouvent leur lieu d'application ordinaire dans la paroisse, communauté vivante de foi, constituée de façon stable à l'intérieur d'une Église particulière, dont la charge pastorale est confiée au curé, comme à son pasteur propre. L'accomplissement par les paroissiens de la mission de l'Église comporte divers aspects et a comme destinataires les différentes catégories de personnes qui se trouvent surtout sur le territoire de la paroisse. En rapport avec le baptême des enfants, il importe que la communauté paroissiale veille à la préparation catéchétique des parents, parrains et proches de la famille de l'enfant à baptiser. Comme moyens à réunir pour atteindre cet objectif, il semble nécessaire de mettre à la disposition des parents des livres, bronchures et bien d'autres documents adaptés. La pratique de la visite à domicile et des rencontres avec et par une équipe de préparation au baptême, sont à promouvoir. Comme pour le baptême, il est nécessaire de constituer dans chaque paroisse une équipe chargée de l'éducation et de la célébration de la foi, particulièrement lorsquil s'agit de préparer les enfants aux sacrements de confirmation, de pénitence et de l'Eucharistie. D'autres moyens à mettre à profit pour soutenir les parents dans l'éveil et l'accompagnement spirituel de leurs enfants sont certes les écoles, en particulier les écoles catholiques. Là où elles existent, il est impérieux que les écoles catholiques redécouvrent leur vocation primordiale. En outre, les communautés ecclésiales de base, ainsi que d'autres petites communautés chrétiennes constituent des lieux non moins importants de l'éducation chrétienne des enfants. Comme la croissance spirituelle de l'enfant dépend beaucoup de la qualité de vie chrétienne de son milieu de vie naturel, à savoir la famille, la communauté paroissiale est aussi appelée à porter son attention directement aux parents en prenant une part active dans la pastorale familiale.

The goal of the dissertation is to demonstrate Julia Kristeva's important contribution to the significance of the body for moral theology. The thesis begins by identifying a polarization between, on the one hand, the temptation to completely transcend the body and, on the other, the temptation to excessively identify the human person with his or her body when addressing imbalances which limit and oppress women and men. Within a survey of literature in Christian ethics, I identify three levels of progressively more nuanced responses. The levels are those who privilege the body excessively bracketing out the transcendent dimension, those who also privilege the body but leave room for transcendence and those who recognize the need to move beyond an either/or corrective. I then consider the work of feminist theologian and ethicist, Rosemary Ruether. Ruether's analysis reveals the deep and pervasive limits which confront us when we attempt to move beyond the polarity between an essentialism (transcending the body) and a determinism (privileging the body). Yet, Ruether leaves work undone. Hence, I turn to Kristeva to take the analysis of the body-psyche dynamic to a level that both explains the polarity and probes a creative dynamic in the human person that allows for an undermining of the polarity. Chapters two, three and four give an account of the work of Julia Kristeva. Chapter two presents an overview of Kristeva's work. Amid Kristeva's variety of sources there emerges a central concern underlying all of her work; her concern for "otherness"---her own and the world's. Thus, Kristeva's concern for ethics emerges. Chapter three presents the theoretical part of Kristeva's foundational book Revolution in Poetic Language. In chapter four I clarify Kristeva's contribution to the problem set out in chapter one. Here I highlight the ramifications of her theory. I do this by exploring Kristeva's phenomenological study of the condition of abjection in her book Powers of Horror : An Essay on Abjection. In the final chapter, I explore the theological implications of Kristeva's thought through a comparative analysis of her work with the work, of Ruether. I elaborate here on Kristeva's contribution to the ongoing discussion which I outline in chapter one. I argue that Kristeva's theory of the split subject pushes the limits of Ruether's contribution. Thus, I argue that Kristeva moves beyond Ruether in her investigation of the determining role of the body in language, and subsequently, in ethical discourse. Yet, I also argue that Ruether remains important from a theological perspective, precisely because she is willing to name the transcendent dimension that Kristeva refuses to acknowledge. There is a transcendent dimension that consistently comes through in everything Kristeva. writes. Her refusal to name the transcendent realm impoverishes what, in my view, is the most important aspect of her entire thought. In a rare and astonishing manner, Kristeva brings to our awareness the creative productivity that underlies the human psyche. Yet, because of her fear of falling prey to the. repressive consequences of totalitarianism, Kristeva avoids naming that dynamism of the human person. I conclude the fifth chapter by exploring this phenomenon in Kristeva's work and demonstrating, what I consider is Ruether's contribution to Kristeva. (Abstract shortened by UMI.)

Notre hypothèse de travail est celle-ci: démontrer que le sens du famadihana se dévoile ultimement dans la vie apportée et proposée par le Christ mort et ressuscité. Cette hypothèse se situe dans un cadre précis du dialogue entre le fihavanana (communion) dans le famadihana , et la christologie pascale. Pendant longtemps, le famadihana , a servi d'exemple, aux ancien(ne)s Missionnaires et aux Occidentaux (les), pour exprimer le paganisme malgache. Car pour les Occidentaux (les), ce rituel est considéré comme un rite étrange, exotique, dispendieux, immoral, voire même superstitieux et idolâtrique, puisque facilement perçu comme une adoration des ancêtres. Le famadihana , apparaît donc comme un rite riche de significations. Mais si celles-ci sont multiples, elles se ramènent toutes à l' aina et au fihavanana . L'aina constitue le but du fihavanana et le fihavanana forme les conditions actuellement nécessaires de l' aina . Bref, l'un et l'autre sont inséparables pour vaincre la mort sous toutes ses multiples formes. La foi pascale purifie et émonde toutes les cultures, en l'occurrence le famadihana , et toutes entreprises humaines de leurs éléments mortuaires et de leurs visions égocentriques. Grâce à cette force nouvelle de la foi pascale, l'être humain, plus particulièrement les disciples du Ressuscité, peuvent transformer le monde ancien, ancestral et traditionnel en un monde nouveau (cf 2 Co 5, 17) où règnent la vie, la joie et l'amour du Christ. (Abstract shortened by UMI.)

L'oeuvre d'H. Le Saux est une vraie jungle, plutôt un océan d'expérience. Étudier le thème de la Présence chez H. Le Saux, c'est rechercher la perle rare au fond de l'océan. En effet, notre hypothèse de travail est que, pour notre auteur, la Présence constitue l'expérience essentielle du Fond. En effet, selon sa perception, le mystère divin est compris comme étant le Mystère de la Présence. Nous avons donc en face de nous un géant spirituel, à la paradoxale identité, aux prises avec sa recherche sincère, son drame et ses contradictions: mystique, moine bénédictin, sannyàsin (renonçant) hindou, ermite au bord du Gange et conférencier itinérant, maître (guru dans le sens hindou de père spirituel), écrivain et conseiller spirituel, liturgiste averti, penseur et théologien malgré lui, pionnier de l'inculturation, prophète du dialogue interreligieux et modèle du dialogue intrareligieux, homme-pont entre deux cultures et deux religions, passionné de Dieu et témoin authentique de la Présence. Au chapitre 2, nous avons d'abord présenté la compréhension du Mystère de la Présence, tel que vécu et perçu par Henri Le Saux à partir des perspectives judéo-chrétienne et hindoue. Ensuite, nous nous sommes penchés sur l'enseignement de notre auteur concernant la voie de l'expérience spirituelle en tant que moyen de prise de conscience et de réalisation de la Présence en soi. Dans la première partie du chapitre 3, nous avons présenté, d'abord, Sagesse hindoue, mystique chrétienne ; puis, ce qui constitue le coeur du Saccidananda védique ou mystère non-duel de l'Être. Nous avons, dans la deuxième partie du chapitre, d'abord présenté l' Abba-pater comme le coeur du mystère chrétien qui est essentiellement un mystère de relation, où sont comprises la proximité et la distance, l'unité et l'altérité dans le cadre de la paternité et de la filialité. Ensuite, nous avons perçu l'Esprit comme la non-dualité essentielle de Dieu et la Présence intérieure de Dieu à toutes choses et en tout être. Puis nous avons découvert le Fils comme le mystère même de l'unité-altérité en Dieu. La troisième partie du chapitre nous a permis de passer en revue le thème biblique de l'image, qui souligne que tout est créé dans le Fils, Image du Père, et ceci pour traduire la place centrale accordée par l'auteur au Fils. Le dernier chapitre, axé sur la contribution de H. Le Saux au dialogue, nous a d'abord permis de passer en revue les éléments nécessaires pour un dialogue en vérité: les attitudes et les méthodes. Ce cheminement nous a fait prendre conscience que c'est au «plan existentiel de l'expérience» de la Présence que l'osmose entre christianisme et hindouisme est possible. C'est là que la théologie doit jouer son rôle le plus essentiel, c'est-à-dire: «préparer l'âme à la rencontre existentielle avec le Dieu vivant, au-delà de toute forme, de toute image, de tout concept». Cette expérience de la Présence constitue alors un appel et comporte une mission pour les chrétiens et pour l'Église. Cela implique le devoir premier d'un pèlerinage à l'intérieur d'eux-mêmes (comme le rappelle la Sagesse de l'Inde) et d'une «vie spirituelle authentique» en vue d'un dialogue en profondeur et en vérité sur le plan religieux. (Abstract shortened by UMI.)

By engaging key questions, such as the existence of God, and the relationship between God and the world in the context of a dialogue with science, theologians need to attend to the character of theological knowledge claims. What is the unity and what are the differences in scientific and theological inquiry? The work of philosopher Ernan McMullin best accounts for scientific rationality as broadly consistent with and even supportive of theological knowledge claims about God and the world. The argument will be laid out in six steps. In the first chapter, the theological work of three recent Gifford lecturers, Ian Barbour, Arthur Peacocke and John Polkinghorne, is examined. Chapter two begins by identifying a philosopher, Ernan McMullin, whose fifty years of writing tenders an extensive account of scientific rationality. More recently, his writing includes a thread of analysis through the science-theology dialogue, thus providing a unique conjunction of perspectives that, according to this study, indicates a synthetic approach. A theory of scientific rationality is developed on the basis of the philosophical analyses by Ernan McMullin. His theory of scientific rationality is known as retroduction. Retroduction is a pattern of inference, which accounts for the hypothetical causes of unobservable entities as verifiable, meaningful objects of a scientific inquiry. In chapter three, the theory of retroduction is verified as a historically secure theory of scientific progress. Retroduction is a theory that can thus be transposed from a theory of scientific explanation to the basis for an integrated critical realist theory of knowledge in the natural sciences. Retroduction meets the objections of anti-realist. Equally important, in light of the popularity of Imre Lakatos' historically inspired methodology, McMullin lays out a challenge to idealist constructs of science. In chapter four, the contemporary discipline of cosmology is treated as unique in illustrating the power of McMullin's theory of retroduction. Cosmology is an explanatory and a limit discipline in the natural sciences. An integrated notion of critical realism is tested against the cosmology, where retroduction meets particular success in both extrapolating to the existence of theoretical structures and then, opening up the theological question of God from the vantage point of ongoing verifications of universal intelligibility. In chapter five, as a result of the way in which critical realism is understood to operate in the sciences, McMullin's distinction between faith and rationality is presented with regard to the notions of creation, the anthropic principle and evolution. Chapter six brings forward McMullin's contribution of the term 'consonance' as a view of integration among the disciplines that respects the view of a transcendent creator God. (Abstract shortened by UMI.)

Dans la première partie de notre thèse, nous analyserons l'évolution des discours sur l'identité morale des gestionnaires dans le champ des théories de la gestion. Au terme de ce parcours, nous laisserons le lecteur avec une meilleur idée de l'héritage moral des theories de la gestion (d'où venons-nous?), de l'avenir qu'elles annoncent (que voulons-nous?) et des forces en présence qui expliquent les mutations actuelles (qu'est-ce qui explique que l'on veuille prendre ce tournant?). Dans la deuxième partie de notre thèse, nous actualiserons la pensée de Jean-Marc Ferry. Notre objectif sera de prendre le chemin tracé par ce spécialiste européen de la question de l'identité morale en vue de développer une pédagogie qui permettra aux gestionnaires d'honorer à fond les exigences éthiques contemporaines. Dans la troisième partie de notre thèse, nous verrons comment les ressources de la théologie peuvent appuyer les efforts qui sont déployés pour construire l'identité morale des gestionnaires. Notre souci est de dégager une voie ou un cadre de dialogue qui permettra aux ressources de la foi chrétienne d'appuyer les efforts humains qui cherchent à orienter la gestion vers plus de respect de l'humain, de la société et de l'environnement. En écrivant cette thèse, nous faisons trois paris. Le premier est celui du dialogue . À ce chapitre, l'idée que nous voulons communiquer est qu'il y a quelque chose d'immensément riche à gagner en favorisant une rencontre entre le meilleur de ce que la gestion, la philosophie et la théologie peuvent offrir aux discussions sur l'identité morale des gestionnaires. Notre deuxième pari est celui de la lucidité . À ce niveau, notre premier espoir est que notre travail fera apparaître que le devenir des personnes (et par elles celui des sociétés) est l'enjeu fondamental qui se cache en-dessous du questionnement de l'éthique sectorielle centré sur la résolution de problèmes pratiques. Notre troisième pari est celui de la confiance . Sans absoudre les gestionnaires de leur part de responsabilité pour les problèmes du monde, nous avons pris l'option de croire que l'évolution du travail et de l'économie nous offre aujourd'hui autant de chances d'humanisation que d'occasions de dérives plus poussées vers une exploitation des personnes et une dégradation de la nature. (Abstract shortened by UMI.)

This thesis represents and records the results of investigations in the area of contemporary nudity in North American society and the meanings attached and applied to human nakedness by our culture. We wanted to uncover and reveal why human nakedness seems to be considered only in connection with sexuality and given mostly negative interpretations. We identified a symbolic paradigm of nudity at work within both society and Christian discourse, a paradigm which connects human nakedness to fallen humanity, usually represented by references to Adam and Eve. This tie or relationship appears to lead to negative constructs of nudity, to interpretations of nakedness which communicate a sexuality considered only in a negative fashion. We have coined the phrase---"the Adam and Eve (Adam/Eve) connection"---to clarify, indicate and identify this joining of contemporary nudity to the Genesis couple. The thesis looks to Christian tradition in an attempt to retrieve some basis for an alternate model, a model which would specifically connect our nudity to Christ and in this way symbolically reflect our redeemed nature as well as our fallen state. We expressed such a relationship or tie with the phrase---"the Christ connection". Inspired by the research on nudity conducted by ethicist Andre Guindon and the theory of symbolism developed by theologian Paul Tillich, we turned to early baptismal texts and Christian iconography. Guindon's bold and innovative work on nudity and the Christian faith guides our own investigations and frames our discussions. Tillich's symbolic theory has influenced and been implemented by many researchers in various disciplines and seems especially appropriate for investigations into nudity as a symbol within our North American culture. An examination of the second baptismal catechesis of Cyril of Jerusalem and Renaissance images of the naked Christ as documented by Leo Steinberg, enabled us to construct a Christocentric symbolic paradigm. This paradigm indicates and provides meanings of Christ's symbolic nudity. The baptismal instructions given by Cyril explicates and clarifies the connection between the initiate and Christ, a relationship which Cyril indicates with the use of nudity as a symbol. The connection between the believer and Christ is symbolized and actualized by the nudity of both. Nudity forms the symbolic bond connecting Christ and the neophyte. Steinberg's exploration of theological meanings communicated by artistic imagery of the naked Christ, led us to delinate meanings and interpretations of the symbolic nudity of Christ. These meanings were then applied in a new model which was employed to offer constructive, positive meanings of human nudity. Finally, we indicated theological and ethical implications of the implementation of this Christocentric paradigm. Such a model presents nudity in a positive fashion because it indicates and reveals our graced relationship with and in the risen Christ. In the light of our new model, human nakedness may be considered as a positive, affirming symbol (nudity). (Abstract shortened by UMI.)