Cette étude porte sur une étude comparée de six pièces de théâtre de deux auteurs Paul Claudel et Elie Wiesel montrant comment chacun positionne sa culture religieuse par rapport à l'art dramatique. Organisée en trois parties, cette thèse joue ainsi sur deux corpus : un corpus classique de tradition chrétienne (Paul Claudel) croisé à un corpus de tradition juive (Elie Wiesel). Après avoir démontré l'interculturalité existante au coeur des sources même des deux auteurs (étude comparée du théâtre juif et chrétien) dans une première partie, la réflexion s'axe sur la multiculturalité entre les deux auteurs qu'elle oppose en montrant la conception que chacun a de l'"autre" en tant qu'ennemi dans la quête de cet " Autre" qu'est Dieu au théâtre (opposition de la tradition chrétienne et la tradition juive). La troisième partie de la thèse s'attache à une dimension transculturelle dépassant le culturel et envisageant des "schèmes" identitaires communs aux deux visions théâtrales. Des questions d'ordres philosophiques (utilité du péché, nature de Dieu,…) surgissent étroitement liées à la théâtralité comme outil de communication d'un sacré universel. La conclusion ouvre sur une possibilité du théâtre comme média du sacré, dépassant le religieux pour accéder à un humanisme plus global. Cette étude met notamment en exergue une origine nouvelle du mot "théâtre" faisant reposer la notion non sur l'étymologie traditionnelle attestée communément "lieu où l'on voit" mais, se fondant sur la double racine grecque "thea-tron" : "moyen pour atteindre la vision". Point de départ de l'étude, cette prémisse conditionne la recherche pour donner lieu à une problématique sur l'apport du théâtre comme "média" de la vision religieuse au XXeme siècle au travers de deux auteurs de confessions radicalement différentes. Au centre exact de l'étude, on notera le recours à la philosophie et la mention des philosophes E. Lévinas (la théorie du face-à-face) et J.P. Sartre (sa première pièce écrite en captivité) qui fonctionnent comme pierres de touche de la problématique de l'"Autre" au théâtre. / This work is a continuation of the Master's thesis named "Theatre and the sacre : Theater of the sacrifice or sacrifice of the theater in The Satin shoes by P. Claudel and the Dybbuk by P. Anski". One can find there the same concern for sacredness in the theater from a very specific angle : "the transmission of the sacred through two archetypes : the form of christian mystery and the traditional form of the purim spiel", which are the objects of a comparative analysis and which are the catalysts for dramatic intercultural spirituality in the two examined works. This study focuses thus more specifically on the actual literary content through an analysis of archetypical forms and of their dramatic expressions with E. Wiesel and P. Claudel. Without joining in an ordinary religious polemic, the aim of this study is to show what the creative madness which is about to happen in front of a public is, by analyzing aesthetic preoccupations (according to the culture of the two authors), artistic ones (the influence of the music and of the time) and, of course, pure dramatic preoccupations (analysis of the writing, of the dramaturgy, semiology,...). The numerous biblical allusions of these two works will also be considered. Does this mean that we deal with a religious theater, with divine mysteries that one has to read as acts of faith ? On the contrary, the pre-existing religion occurs here as a catalyst of the sacred, as a dynamic of tensions and is not more than an efficient ingredient for the transportation of the public (and of the author). The scenic space eliminates the divine sort of transcendence in order to set up another form of transcendence : the one of the theater in itself that is the altar on which the author is sacrified and sublimated. The questions which this work attemps to respond to are the following : how to transform the religious sacred into an artistic sacred through Performing Arts and how do two authors of different religious confessions proceed at this ? Do there exist topoi (commonplaces) of this passage from the out of scenic to the scenic when you touch the domain of the sacred (historic study of the medieval "mysteries" and parallels with the tradition of the Purim Spiel) ? If it is the case, which are symbols of it and how do they become manifest in the dramatic "material" (scenery, costumes, accessories,...) ? Finally, is there a word of the Sacred that is more appropriate to the out-of-time of theSpiritual or can the Logos be translated into a daily prose, which, by being transformed within its everyday nature, becomes poetic in the 20th century ?
| Identifer | oai:union.ndltd.org:theses.fr/2008METZ015L |
| Date | 08 September 2008 |
| Creators | Kessous, Guila Clara |
| Contributors | Metz, Halen, Pierre |
| Source Sets | Dépôt national des thèses électroniques françaises |
| Language | French |
| Detected Language | French |
| Type | Electronic Thesis or Dissertation, Text |
Page generated in 0.0019 seconds