La première conception de la religion que nous livre Bergson dans Les deux sources de la morale et de la religion semble se réduire à un fait anthropologique. Cette religion, qu'il décrit comme une réalité statique, brouille toute idée de révélation qui se veut pourtant transcendante à l'Histoire. La deuxième conception, par contre, sans être une réflexion systématique sur l'idée d'un Dieu révélé, s'en rapproche par le biais des mystiques. Mais, là encore, se présente une difficulté : pour rejoindre la mystique, Bergson la situe dans le processus évolutif d'une réalité naturelle, l'élan vital dont il suit le cours jusqu'à son achèvement. Ainsi se pose la question de la nature transcendante ou non du fait mystique dans le bergsonisme. La réponse à cette question nécessite, non pas seulement une intelligibilité de l'image la plus controversée du vocabulaire bergsonien, l'élan vital, mais surtout une sympathie avec elle, qui seule permet d'aller au-delà de la rigidité des mots pour découvrir la vie qui les innerve. Par l'intuition, démarche de l'esprit, que le philosophe français recommande comme méthode à la philosophie, l'élan vital se solidarise avec la durée créatrice et devient le langage par lequel l'univers créé se comprend : le langage de l'amour divin. Il peut alors s'allier avec la mystique sans lui faire perdre sa double essence de réalité humaine et transcendante. / The first conception of religion that Bergson offers us in Two Sources of Morality and Religion seems reducible to an anthropological fact. This religion, which he describes as a static reality, obscures any idea of revelation claiming to be transcendent to History. The second conception, however, without being a systematic reflection on the idea of a revealed God, approaches that through the mystics. But, there again, a difficulty arises: to link up with the mystical, Bergson situates it within the evolving process of a natural reality, the élan vital, whose course he follows up to its completion. Thus, the question as to whether or not the mystical is transcendent in nature arises in Bergsonian thought. The answer to this question requires not only the intelligibility of the most debated image in the Bergsonian vocabulary, the élan vital, but rather sympathy with it, which alone enables one to move beyond the rigidity of words in order to discover the life invigorating it. Through this mental exercise, the intuition that the French philosopher recommends as method to philosophy, the élan vital is in solidarity with creative duration and becomes the language by means of which the created universe understands itself: the language of divine love. It can then ally itself with the mystical without causing it to lose its dual essence of human and transcendent reality.
| Identifer | oai:union.ndltd.org:theses.fr/2012POIT5019 |
| Date | 03 December 2012 |
| Creators | Baka, Okpobé Christiane |
| Contributors | Poitiers, Gramont, Jérôme de, Roux, Sylvain |
| Source Sets | Dépôt national des thèses électroniques françaises |
| Language | French |
| Detected Language | French |
| Type | Electronic Thesis or Dissertation, Text, StillImage |
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