[pt] O sofrimento humano, a busca por suas causas e suas explicações compõem um tema essencial no cristianismo ocidental. Desde a Patrística, as variáveis faces do sofrimento humano têm sido predominantemente compreendidas e justificadas a partir de um pessimismo antropológico, com uma relação direta entre a culpa pelo pecado e o castigo divino. Desse modo, a reflexão acerca do sofrimento humano está ligada à própria reflexão sobre a imagem do Deus cristão, historicamente descrito como um ser supremo, apático, perfeito, inabalável, impassível, todo-poderoso, juiz castigador. A partir dessa concepção teológica, que ainda encontra eco no pensamento cristão, o que se pretende é apresentar um caminho de sua superação, ressignificando o sofrimento humano, assim como a própria imagem de Deus. Para tanto, tal percurso será construído através de uma pesquisa bibliográfica qualitativa de abordagem dialética a partir de um diálogo entre o pensamento do teólogo alemão Jürgen Moltmann com o sofrimento humano e com a concepção de Deus, especificamente a partir das suas perspectivas cristológicas e trinitárias, culminando em sua teopatia. Dividido em três partes, o caminho proposto se inicia com a reflexão acerca do sofrimento humano na história do cristianismo ocidental, desde a Patrística, passando pela Idade Média, chegando à Modernidade e os atuais dias pandêmicos. Em seguida, a pesquisa se debruça sobre o sofrimento de Deus, teopatia proposta por Moltmann cujo ápice se encontra encarnado no phatos divino do Gólgota, sofrimento pelo amor levado às últimas circunstâncias. Na terceira parte, a pesquisa se dedica às implicações da teopatia moltmanianna para a teologia e para a igreja, partindo do pressuposto de que o sofrimento humano é o sofrimento de Deus, sofrimento que leva à morte, mas que é superado eternamente na história humana pela ressurreição do Deus crucificado e pela celebração da vida, com implicações relevantes na teologia e na igreja, superando a culpa humana e apatia divina diante do sofrimento. / [en] Human suffering, the search for its causes and explanations make up an essential theme in Western Christianity. Since Patristics, the variable faces of human suffering have been predominantly understood and justified from an anthropological pessimism, with a direct relationship between guilt for sin and divine punishment. In this way, reflection on human suffering is linked to reflection on the image of the Christian God, historically described as a supreme, apathetic, perfect, unshakable, impassive, all-powerful, punishing judge. From this theological conception, which still finds an echo in Christian thought, what is intended is to present a way of overcoming it, re-signifying human suffering, as well as the very image of God. To this end, such a path will be built through a qualitative bibliographical research of a dialectical approach based on a dialogue between the thought of the German theologian Jürgen Moltmann with human suffering and with the conception of God, specifically from his Christological and Trinitarian perspectives, culminating in his theopathy. Divided into three parts, the proposed path begins with a reflection on human suffering in the history of Western Christianity, from Patristics, through the Middle Ages, to Modernity and the current pandemic days. Then, the research focuses on the suffering of God, theopathy proposed by Moltmann whose apex is found incarnated in the divine pathos of Golgotha, suffering for love taken to the last circumstances. In the third part, the research is dedicated to the implications of Moltmannian theopathy for theology and for the church, starting from the assumption that human suffering is the suffering of God, suffering that leads to death, but which is eternally overcome in human history by resurrection of the crucified God and the celebration of life, with relevant implications for theology and the church, overcoming human guilt and divine apathy in the face of suffering.

[pt] A tese que se apresenta com o título Ecologia e tecnocracia: a ressignificação do kérigma cristão à luz do diálogo com Hans Jonas é, sobretudo, um trabalho de teologia pastoral que se inspirou na Encíclica Laudato Si do Papa Francisco, que lança uma grave preocupação cósmica e humana. Humana-cósmica porque coloca o grave problema ecológico que a humanidade enfrenta diante das catástrofes naturais e talvez diante de um fim do planeta. Pastoral porque se a Igreja prega novos céus e nova terra, então, fica impossível este anúncio diante do possível fracasso do cosmos destruído pelo sistema econômico, sustentado por uma filosofia que pretende tirar do depósito ilimitado da natureza toda sua riqueza. Como pregar um final feliz em que Deus seja tudo em todo, diante da iminencia da catástrofe final? Esta pergunta decisiva foi colocada em outra perspectiva por Hans Jonas, quem procurou oferecer uma resposta ética e teológica a partir da responsabilidade e da teopatia. A obra de Hans Jonas, que, aliás, contesta a gnose, atravessará esta tese para permitir concluir que uma escatologia cristã sem uma responsabilidade que salve o cosmos, assumindo a dor de Deus é impossível, mesmo dentro de uma visão cristã a partir de Cristo morto na cruz e ressuscitado. Essa responsabilidade é um chamado que toca à humanidade toda, a todas as religiões e aos sistemas econômicos. Isso vai permitir um diálogo frutuoso com o pensamento, com as teologias e especialmente com os pobres, principais vítimas do problema ecológico. Esse diálogo deve levar a uma mística que contemple, na alteridade, o problema de maneira antropocósmica. É um novo falar de Deus. / [en] The thesis presented with the title Ecology and technocracy: the resignification of Christian kerigma in the light of dialogue with Hans Jonas is above all a work of pastoral theology inspired by Pope Francis Encyclical Laudato Si, which casts grave concern. human and cosmic. Cosmic-human because it poses the serious ecological problem facing humanity in the face of natural disasters and perhaps an end to the planet. Pastoral because if the Church preaches new heavens and a new earth, then this announcement becomes impossible in the face of the possible failure of the cosmos destroyed by the economic system, supported by a philosophy that seeks to take from its unlimited deposit all its richness. How can we preach a happy ending in which God is all in all in the face of the imminent catastrophe? This decisive question was put in another perspective by Hans Jonas, who aimed to provide an ethical and theological answer from responsibility and theopathy. Hans Jonas s work, which incidentally contests gnosis, will cross this thesis to allow us to conclude that a Christian eschatology without a responsibility that saves the cosmos, assuming the pain of God is impossible, even within a Christian vision from Christ dead in Christ, cross and risen. This responsibility is a call that touches all humanity, all religions, and economic systems. This will allow fruitful dialogue with thought, theologies and especially the poor, who are the main victims of the ecological problem. This dialogue must lead to a mystique that contemplates the problem in anthropocosmic way in otherness. It is a new talk of God.