[pt] Teologia e Literatura Fantástica: a redenção na Trilogia Cósmica de C. S. Lewis investiga a relação entre teologia e literatura, destacando a importância de se ultrapassar o racionalismo reducionista, seja na prática teológica, seja na vida cotidiana. Além disso, desenvolve o conceito de redenção cristã analisando a maneira como este tema é apresentado na literatura fantástica, especialmente a forma que ele é retratado na Trilogia Cósmica do escritor irlandês C. S. Lewis. A partir desses pontos, propõe-se a literatura fantástica como espaço potencial para a prática teológica. / [en] Theology and Fantastic Literature: the redemption in the Cosmic Trilogy C. S. Lewis investigates the relationship between Theology and Literature, highlighting the importance of overcoming reductionist rationalism, whether in practical theology, whether in daily life. It also discusses the concept of christian redemption, analyzing how this theme is presented in fantastic literature, especially the way it is portrayed in the Cosmic Trilogy by Irish writer C. S. Lewis. From these points, it is proposed the fantastic literature as a potential space for theological practice.

[pt] Esta tese busca relacionar mística cristã, que é o fundamento da própria teologia, e literatura fantástica compreendendo esta como lugar tanto da teologia como da experiência mística. Afirmamos, portanto, que a literatura fantástica constitui uma forma de expressão da mística cristã. O que há em comum entre as definições desses conceitos é a dimensão do mistério que ambos compartilham. Pois, por um lado, a mística nos lembra da inefabilidade divina, diante da qual toda expressão da linguagem, embora necessária à sistematização da fé, revela-se insuficiente, uma vez que a experiência de Deus ultrapassa os limites do conhecimento racional-lógico da realidade. Por outro lado, a literatura fantástica introduz no mundo cotidiano a dimensão do insólito, do fantástico, do maravilhoso que enriquece a própria vida. Ambas traduzem experiências que são inquietantes e fundamentais à vida humana. Estas experiências inquietantes estão intimamente vinculadas à dimensão teológica e mística da existência. Por isso, a literatura fantástica é capaz de transmitir experiências profundamente humanas, incluindo as experiências teológicas e místicas. A partir dessa relação, o objetivo é investigar a experiência pessoal e algumas obras ficcionais do escritor irlandês C. S. Lewis a fim de perceber como, seja em sua vida, seja em sua produção literária, Lewis aborda questões vinculadas à mística cristã e à teologia por meio do uso da literatura fantástica. / [en] This thesis seeks to relate Christian mystique, which is the foundation of theology itself, and fantastic literature comprising this as a place of both theology and mystical experience. We affirm, therefore, that the fantastic literature constitutes a form of expression of the Christian mystique. What is common in the definitions of these concepts is the dimension of the mystery they both share. For, on the one hand, mystique reminds us of the divine ineffability, in the face of which every expression of language, though necessary to the systematization of faith, is insufficient, since the experience of God goes beyond the limits of rational-logical knowledge reality. On the other hand, fantastic literature introduces into the everyday world the dimension of the unusual, the fantastic, the wonderful that enriches life itself. Both translate experiences that are disturbing and fundamental to human life. These disturbing experiences are intimately linked to the theological and mystical dimension of existence. That is why fantastic literature is able to convey profoundly human experiences, including theological and mystical experiences. From this relationship, the aim is to investigate the personal experience and some fictional works of the Irish writer C. S. Lewis in order to realize how, in his life or in his literary production, Lewis addresses issues related to Christian mystique and theology through the use of fantastic literature.