[pt] Nesta pesquisa são investigadas as práticas devocionais afrodiaspóricas envolvidas na décima sétima Festa de Iemanjá realizada no Mercadão de Madureira-RJ. Dentre tantas outras manifestações públicas das religiões de matrizes africanas no Rio de Janeiro, as festas de Iemanjá destacam-se por uma excepcionalidade: são exclusivamente devotadas a uma divindade de origem africana, ou seja, sem inclusão sincrética de santos católicos. A tese, a partir da perspectiva do ritual, investiga as materialidades acionadas pela devoção festiva no mercado transformado em território-terreiro. Neste estudo, tais materialidades são compreendidas pelos usos do corpo, do espaço e dos elementos votivos em circulação através dos trajetos dos devotos. O ciclo festivo no referido espaço secular ocorre ao longo de todo o mês de dezembro, quando fiéis depositam oferendas e pedidos escritos diante da estátua da divindade homenageada, instaurando um verdadeiro fluxo de dádivas. Entretanto, uma vez compreendida a festa enquanto ritual e, portanto, de estrutura processual, também faz parte deste percurso etnográfico os meses que antecedem a culminância do evento, que em 2019 ocorreu predominantemente no interior do mercado. São examinadas também as cartas e os presentes ofertados à Mãe d água na construção do cenário devocional, que tem como ícone central a estátua de Iemanjá em proporção humana. Então, analisando o ciclo festivo através dos percursos dos atores sociais e das coisas envolvidas na devoção deflagram-se as polissemias do fazer festivo. / [en] This research analyzes the aphrodiasporic devotional practices involved in the 17th Festa de Iemanjá held at the Mercadão de Madureira-RJ. Among so many other public manifestations of African-based religions in Rio de Janeiro, the Iemanjá festivities stand out for their exceptionality: they are exclusively devoted to a deity of African origin, that is, without the syncretic inclusion of Catholic saints. The thesis, from the perspective of ritual, investigates the materialities triggered by festive devotion in the market transformed into terreiro-territory. In this study, such materialities are understood by the uses of the body, space and votive elements in circulation through the paths of the devotees. The festive cycle in this secular space takes place throughout the entire month of December, when the faithful deposit offerings and written requests in front of the statue of the honored divinity, creating a real flow of gifts. However, once the festival is understood as a ritual and, therefore, as a procedural structure, the months preceding the culmination of the event, which in 2019 took place predominantly within the market, are also part of this ethnographic journey. However, the letters and gifts offered to the Mãe d água in the construction of the devotional setting, whose central icon is the statue of Iemanjá in human proportion, are also examined. So, examining the festive cycle through the paths of social actors and the things involved in devotion, the polysemy of festive making is unleashed.

[pt] Urge, em um mundo onde a pluralidade é percebida com mais intensidade, discutir novos parâmetros para a prática missionária. Os contextos indígenas, que veem de um longo processo de resistência aos modelos tradicionais de evangelização, despontam no novo cenário religioso, não mais como destinatários da salvação, mas como portadores da revelação, reivindicando critérios baseados na alteridade, diversidade e diálogo. É preciso repensar como comunicar a fé em Jesus Cristo e sua salvação em uma cultura específica, dado que o tão aclamado processo de globalização é ambíguo, pois, pese a tentativa de produzir uma homogeneidade cultural, tem gerado, paradoxalmente, movimentos identitários organizados e pulverizados, de distintos matizes. É o caso da cultura quéchua, que, para alguns, está em processo de desaparecimento, e, para outros, está se reinventando. Como estabelecer um diálogo entre essas minorias e a fé cristã, com vistas a um amadurecimento do processo de inculturação em curso? Quais seriam os elementos revelacionais na cultura quéchua e como enriqueceriam o cristianismo como expressão da fé cristã? Essas foram algumas perguntas que nortearam esta tese. Não temos a pretensão de resolver todo o processo de inculturação da fé entre os quéchuas. Mas buscamos contribuir para o diálogo e a missão entre os quéchuas, aprofundando a reflexão sobre as consequências do encontro entre o Evangelho e as culturas, no sentido de reconhecer as riquezas da cultura e da religião local como provenientes de Deus e torná-las comum a todos. Esta tese busca ser uma contribuição e reconhecimento ao esforço da teologia índia, refletindo sobre a inculturação entre os quéchuas, ao mesmo tempo em que se revela uma defesa e uma valorização das culturas autóctones indígenas. A tese foi organizada em três grandes capítulos com subdivisões demarcadas. O primeiro capítulo gira em torno do eixo histórico-cultural quéchua. Apresenta a riqueza da cultura e as especificidades da religião quéchua, tendo a festa Inti Raymi como pano de fundo e expressão de fé. Expõe as categorias do pensamento andino e como os quéchuas estruturam seu Cosmos (Pacha). O segundo capítulo, propõe uma teologia cristã que favoreça o diálogo e o reconhecimento revelacional de Deus nas culturas e nas religiões. Gira em torno do eixo teológico. O terceiro, gira em torno do eixo dialógico-missionário. Analisa como seria missionar entre os quéchuas a partir dessa matriz dialogal, evangelizando e sendo evangelizado pelo outro. Inculturar é, também, dialogar com as bases religiosas de outra cultura. / [en] It is urgent in a world where plurality is an intensely perceived reality, to discuss new standards for the missionary practice. The indigenous contexts, fruit of a long process of resistance to the traditional models of evangelism, generate in the new religious scene new modes of presence - not anymore as receivers of salvation but as vehicles of revelation, claiming new standards based on alterity, diversity, and dialogue. It is necessary to think over the ways to communicate the faith in Jesus Christ into specific cultures. Necessity still more urgent in a world which faces a ambiguous globalization process that, on one side, offer a kind of cultural homogenization and, on other side, generates new identity movements – so diverse, fragmented and plural. That is the case of the Quechua culture. For some interpreters it is on the verge of disappearance and, for others, it is reinventing itself. How to establish a dialogue between these minorities and the Christian faith? How to perform it in a new mode of enculturation and maturity? What would be the revelation elements in the Quechua culture and how would they enrich the Christianity as an expression of true Christian faith? These have been the questions asked all along this dissertation. We do not have the pretension to solve and present the whole process of enculturation among the Quechuas. Instead, we intent to contribute to the dialogue and mission among the Quechuas by deepening the reflection about the consequences of the encounter between Gospel and culture, trying to recognize the riches of native culture and religion as originating from God himself and trying to make them manifest to all readers. Therefore, this dissertation is a contribution and a token to the efforts of Indigenous theologies, by reflecting on the enculturation among the Quechuas and, at the same time, offering a defense and pledge to their autochthones cultures. The dissertation structures itself around three chapters with several subsections. The first chapter deals with the cultural history of the Quechua people. It presents the riches of their culture as also as the peculiarities of their religion, whose main expression and background is the Inti Raymi Festival. It describes the categories of Andean thought and the ways the Quechua organize their Cosmos (Pacha). The second one proposes a Christian theology that promotes the dialogue and the recognition of the presence of God’s revelation in all cultures and religions. The third one revolves around the dialogue-mission axis. Presents modes of mission among the Quechuas based on dialogue, understanding the evangelism as a give-and-receiving process. It understands enculturation as a formal dialogue with the religious foundations of the culture of the other.