[pt] A teoria evolutiva é considerada um dos eixos organizadores da biologia. No entanto, seu ensino enfrenta diversas dificuldades em vários países. No Brasil, a resistência à teoria evolutiva é mais comum entre os evangélicos pentecostais e neopentecostais, grupos religiosos que passaram por intenso crescimento ao longo das últimas décadas. Nesta pesquisa, investigamos o ensino de evolução em duas escolas da rede estadual do Rio de Janeiro. Realizamos observações ao longo de nove meses, em turmas de primeiro ano do ensino médio, entrevistas com professores e estudantes e aplicamos um questionário aos últimos. Os resultados indicam grande complexidade e diversidade em relação às concepções de criacionismo e evolução por parte dos professores e estudantes, mesmo dentre os evangélicos pentecostais e neopentecostais. Poucos conflitos foram observados em sala de aula, porém eles foram expressos nas entrevistas e nos questionários. Os dados quantitativos indicam que os estudantes evangélicos tendem a aceitar mais a narrativa bíblica para a origem dos seres vivos e possuir maiores índices de religiosidade do que os demais grupos religiosos. Concluímos que mais pesquisas sobre as discussões sobre essa temática nas aulas de biologia são fundamentais para que estratégias didáticas que visem o entendimento da teoria evolutiva sejam desenvolvidas. / [en] The evolutionary theory is considered one of main axes of biology. However, its teaching faces many difficulties in several countries. In Brazil, the resistance to evolutionary theory is more common among Pentecostal and neo-Pentecostal, religious groups that have strongly grown over the past decades. In this study, we investigated the teaching of evolution in two schools in the state of Rio de Janeiro. We performed observations over nine months in classes of the first year of high school, interviews with teachers and students and applied a questionnaire to latter. The results indicate great complexity and diversity in relation to the concepts of creationism and evolution among teachers and students, even among the Pentecostal and neo-Pentecostal. Few conflicts were observed in the classroom, but they were expressed in the interviews and questionnaires. Quantitative data indicate that Pentecostal and Neo-Pentecostal students tend to accept more the biblical account of the origin of living beings and have greater religiosity rates than other religious groups. We conclude that more research on this topic in biology classes are essential to develop teaching strategies aimed at understanding the evolutionary theory.

[pt] Urge, em um mundo onde a pluralidade é percebida com mais intensidade, discutir novos parâmetros para a prática missionária. Os contextos indígenas, que veem de um longo processo de resistência aos modelos tradicionais de evangelização, despontam no novo cenário religioso, não mais como destinatários da salvação, mas como portadores da revelação, reivindicando critérios baseados na alteridade, diversidade e diálogo. É preciso repensar como comunicar a fé em Jesus Cristo e sua salvação em uma cultura específica, dado que o tão aclamado processo de globalização é ambíguo, pois, pese a tentativa de produzir uma homogeneidade cultural, tem gerado, paradoxalmente, movimentos identitários organizados e pulverizados, de distintos matizes. É o caso da cultura quéchua, que, para alguns, está em processo de desaparecimento, e, para outros, está se reinventando. Como estabelecer um diálogo entre essas minorias e a fé cristã, com vistas a um amadurecimento do processo de inculturação em curso? Quais seriam os elementos revelacionais na cultura quéchua e como enriqueceriam o cristianismo como expressão da fé cristã? Essas foram algumas perguntas que nortearam esta tese. Não temos a pretensão de resolver todo o processo de inculturação da fé entre os quéchuas. Mas buscamos contribuir para o diálogo e a missão entre os quéchuas, aprofundando a reflexão sobre as consequências do encontro entre o Evangelho e as culturas, no sentido de reconhecer as riquezas da cultura e da religião local como provenientes de Deus e torná-las comum a todos. Esta tese busca ser uma contribuição e reconhecimento ao esforço da teologia índia, refletindo sobre a inculturação entre os quéchuas, ao mesmo tempo em que se revela uma defesa e uma valorização das culturas autóctones indígenas. A tese foi organizada em três grandes capítulos com subdivisões demarcadas. O primeiro capítulo gira em torno do eixo histórico-cultural quéchua. Apresenta a riqueza da cultura e as especificidades da religião quéchua, tendo a festa Inti Raymi como pano de fundo e expressão de fé. Expõe as categorias do pensamento andino e como os quéchuas estruturam seu Cosmos (Pacha). O segundo capítulo, propõe uma teologia cristã que favoreça o diálogo e o reconhecimento revelacional de Deus nas culturas e nas religiões. Gira em torno do eixo teológico. O terceiro, gira em torno do eixo dialógico-missionário. Analisa como seria missionar entre os quéchuas a partir dessa matriz dialogal, evangelizando e sendo evangelizado pelo outro. Inculturar é, também, dialogar com as bases religiosas de outra cultura. / [en] It is urgent in a world where plurality is an intensely perceived reality, to discuss new standards for the missionary practice. The indigenous contexts, fruit of a long process of resistance to the traditional models of evangelism, generate in the new religious scene new modes of presence - not anymore as receivers of salvation but as vehicles of revelation, claiming new standards based on alterity, diversity, and dialogue. It is necessary to think over the ways to communicate the faith in Jesus Christ into specific cultures. Necessity still more urgent in a world which faces a ambiguous globalization process that, on one side, offer a kind of cultural homogenization and, on other side, generates new identity movements – so diverse, fragmented and plural. That is the case of the Quechua culture. For some interpreters it is on the verge of disappearance and, for others, it is reinventing itself. How to establish a dialogue between these minorities and the Christian faith? How to perform it in a new mode of enculturation and maturity? What would be the revelation elements in the Quechua culture and how would they enrich the Christianity as an expression of true Christian faith? These have been the questions asked all along this dissertation. We do not have the pretension to solve and present the whole process of enculturation among the Quechuas. Instead, we intent to contribute to the dialogue and mission among the Quechuas by deepening the reflection about the consequences of the encounter between Gospel and culture, trying to recognize the riches of native culture and religion as originating from God himself and trying to make them manifest to all readers. Therefore, this dissertation is a contribution and a token to the efforts of Indigenous theologies, by reflecting on the enculturation among the Quechuas and, at the same time, offering a defense and pledge to their autochthones cultures. The dissertation structures itself around three chapters with several subsections. The first chapter deals with the cultural history of the Quechua people. It presents the riches of their culture as also as the peculiarities of their religion, whose main expression and background is the Inti Raymi Festival. It describes the categories of Andean thought and the ways the Quechua organize their Cosmos (Pacha). The second one proposes a Christian theology that promotes the dialogue and the recognition of the presence of God’s revelation in all cultures and religions. The third one revolves around the dialogue-mission axis. Presents modes of mission among the Quechuas based on dialogue, understanding the evangelism as a give-and-receiving process. It understands enculturation as a formal dialogue with the religious foundations of the culture of the other.