身為一個布農人一定要知道自己的「氏族」，這是身為布農族人的責任也是義務。過去歷經不同政府統治，氏族組織從清代的賜姓政策、日治末期的改姓名運動加上國民政府漢姓名政策後，破壞了原本的姓氏結構而遭部分瓦解。氏族功能的式微使得氏族不再是影響布農族社會的重要推手，取而代之的權力迫使布農族傳統社會組織的快速解體。氏族的沒落是否代表一個部落的變遷？筆者從氏族組織的角度切入、回顧過去與詮釋現在潭南部落的變遷過程，並闡述其改變的原因及特殊性。 本論文從過去傳統氏族功能至當代－婚姻、政治、宗教、經濟之氏族運作，做為觀察潭南部落氏族功能運作的指標，提供未來氏族延續性的參考。根據研究所得之結果，氏族運作的軌跡，可分為三部分： 一、 適應：漸變符合社會形式 有些氏族功能的消失是因為不合時宜；有些氏族功能的轉變是為了適應社會；有些氏族功能的延續則是本質用途的傳遞。 二、 尋根：恢復傳統姓氏 惟有積極恢復傳統姓氏，找到自己所屬的「根」，才能讓布農族人原有的親族組織－氏族制度得以傳衍下去。 三、 傳承：未來延續性 透過文化的認同，勾連著氏族成員間彼此的親屬、社會關係，並凝聚氏族之間的認同感及向心力，來強化氏族成員間認同意識，使之氏族更能活絡於布農社會裏。 從結論的分析，乃得知氏族運作的軌跡，不是從有到無，突然消失不見的。而是漸進的、修正的、漸變的。漸漸符合現代社會潮流的發展及為適應社會的變遷，而修正變成現代所能接受的型式，所以，氏族的功能不是消失不見，而是以另一種可以符合現在社會的型式、概念而存在。