以往，北臺灣客家史常被視作「鐵板一塊」地論述，而其論述焦點之一往往也著重在枋寮義民信仰，此或會使人以為北臺灣客家人都崇敬義民信仰。然本文從清代北臺灣族群關係史角度，提出以下觀點： 一、 苗栗義民廟歷史幾與新竹枋寮義民廟同樣悠久，然今日其祭祀圈卻僅三里大，並未如枋寮義民廟般發展為當地一大區域信仰，其主因與清代苗栗堡境的閩客械鬥風氣不發達有關。清代苗栗堡境西側的「北大肚山系」，與東側的「關刀山山脈」，對於當地族群關係演變的意義，在於「北大肚山系」山勢雖不如「關刀山山脈」般險峻，但該山系卻相對使苗栗堡客、閩兩族群的接觸機會，未如枋寮義民祭祀圈十四大庄，或中港堡、吞霄堡、「南桃園東側」等地區來得多，故不易使苗栗堡的客、閩兩族群，發生大規模接觸與衝突的機會。這也造成清代苗栗客家人的族群意識，在林爽文事變後百餘年間，隨世代交替而逐漸降低。是故苗栗義民信仰並未同於枋寮義民信仰般，有因為閩粵械鬥氛圍較濃厚的歷史背景來發展「區隔粵閩」、「強調粵人忠義精神」之族群認同符號，而成為一大區域信仰。 二、 在清代苗栗義民信仰中，有一重要制度為「苗栗義民祀327位會友」制，其為清代苗栗地方人士，可藉由出資金來加入「苗栗義民祀」會友，且其會友身分不但可世襲，百餘年來又不斷有新會友加入，最終成為清晚期的「苗栗義民祀327位會友」制。又「327會友」制，並沒有歷史需求發展為「區分會友間階級高低」，與重視「神牌位序差異」之模式，「苗栗義民祀327位會友」都在該廟左偏殿，以一面木牌陪祀，即可代表清代苗栗義民廟「327會友」在該廟信仰者心中之歷史貢獻。此外，苗栗義民信仰也主祀真正殉難於林爽文事件的「義士眾姓諸公」、淡水廳幕僚壽同春、與淡水廳同知程峻之模式，也是不同於枋寮義民信仰之處。 三、 清代苗栗堡西境地勢較為高聳的「關刀山山脈」，在清中期時，隘線分佈於此山脈西麓，故當時該山脈尚是非常重要的「區隔漢原」之地理形勢。但約在清中後期之際，因苗栗客家人往東越過該山脈開墾樟腦利益，也使「後龍溪上游區」，即今獅潭鄉與大湖鄉等地，最終成為客庄。而其中較重要的漢人拓殖勢力，有獅潭、南湖等庄的黃南球勢力，與大湖吳定新家族勢力，以及拓出桂竹林一帶的劉緝光等勢力，而「後龍溪上游區」有無義民信仰，也與這三勢力分佈有關。清晚期的黃南球，其前半生經歷較少與苗栗堡有淵源，双與枋寮義民信仰分佈區域較有關係，故黃南球拓殖出獅潭與南湖二庄後，也在二庄各置一間義民廟，其皆分香自枋寮義民廟，以祀奉死於漢原械鬥的骨骸。而清晚期吳定新家族勢力，雖也為大湖庄帶來義民信仰，但其他大湖庄民不見得都信之。故清代大湖庄民初建大湖義民廟時，很可能已被該庄人視為陰廟，而將該廟設在遠離大湖庄市街中心外的「下坪仔」。又該廟石製主神牌，同時書寫「萬姓同歸．褒忠義民」，是雜揉了枋寮義民信仰，與漢人社會常視為「陰廟」的萬善爺性質。大抵而言，「後龍溪上游區」的獅潭、大湖、南湖等三間義民廟，是双應清晚期當地漢原關 係緊張下的歷史產物，因此也在清代北臺灣族群關係史的意義上，與本為區隔閩粵為主的枋寮義民信仰有所差異。 四、 枋寮義民信仰乃清代嘉、道以來，竹塹當地「城╱閩」與「郊╱粵」的閩粵械鬥風氣下之產物，「郊區」的枋寮義民祭祀圈內之粵人，係藉此突顯「粵人忠義於朝」精神，期盼朝廷能對當時弱勢的臺灣粵人聲張正義。而約自嘉、道以降，枋寮義民信仰祭祀圈的粵人，又逐漸透過枋寮義民信仰十四大庄制度，讓該區粵人能被組織於各大庄的公號頭家，與枋寮義民廟方各大姓家族之領導下，以凝聚共同的粵人族群共識與力量，來與淡水廳政經中心在的竹塹城閩人相抗衡。而清代北臺灣閩粵械鬥同樣激烈情況者，至少尚含「南桃園東側」與清代中港堡境內之客庄。可是「南桃園東側」與清代中港堡客家人，一開始並未出現特別崇敬義民信仰的氛圍，至少在中港堡的頭份義民廟方面，該廟乃遲至清代光緒11-13年左右，才由當地客家人自枋寮義民廟分香引進。清代頭分庄客家人引進義民信仰的歷史背景因素之一，自與從嘉、道以降的閩客械鬥風氣氛圍有關，然其引進之時間點之所以遲至光緒朝，則是與金廣福勢力拓墾大隘地區成熟畢，使中港堡與竹塹「郊區」兩地粵庄交通風險相對降低有關。