La iconografía musical, o el estudio de las manifestaciones musicales (principalmente organológicas) presentes en las obras de arte, es una disciplina humanística relativamente nueva, que hace su aparición en el último tercio del siglo XX. En el Perú, se trata, prácticamente, de una disciplina desconocida e inexplorada. La presente investigación es un primer paso en el desarrollo de esta disciplina en nuestro medio. A través del estudio de las fuentes iconográficas musicales presentes en las pinturas de la llamada Escuela cuzqueña de los siglos XVII y XVIII, esta investigación no sólo demuestra las diversas correspondencias entre la pintura de esta escuela y las prácticas reales de las capillas musicales del Virreinato peruano, sino, y lo que es más importante, las profundas vinculaciones del arte de la escuela cuzqueña con la realidad circundante y el pensamiento y sensibilidad de la sociedad colonial de su tiempo, más allá de estereotipos y formulismos derivados del arte europeo, principalmente, de la copia de grabados. La investigación, finalmente, pone en evidencia la importancia y necesidad de desarrollar estos estudios iconográfico- musicales en nuestro medio, ya que constituyen una valiosa herramienta para la Historia del arte. / Musical iconography, or the study of musical manifestations (mainly organological) present in works of art, is a relatively new humanistic discipline, which made its appearance in the last third of the 20th century. In Peru, it is practically an unknown and unexplored discipline. The present investigation is a first step in the development of this discipline in our environment. Through the study of the musical iconographic sources present in the paintings of the so-called Cuzco school of the 17th and 18th centuries, this research not only demonstrates the various correspondences between the painting of this school and the actual practices of the musical chapels of the Peruvian Viceroyalty if not, and what is more important, the profound links between the art of the Cuzco school with the surrounding reality and the thought and sensitivity of the colonial society of its time, beyond stereotypes and forms derived from European art, mainly from the copy of engravings. The research, finally, shows the importance and need to develop these iconographic-musical studies in our environment, since they constitute a valuable tool for the History of art. / Tesis

Made available in DSpace on 2014-06-11T19:22:28Z (GMT). No. of bitstreams: 0 Previous issue date: 2012-08-23Bitstream added on 2014-06-13T18:49:10Z : No. of bitstreams: 1 schunk_r_me_ia.pdf: 17928712 bytes, checksum: a7f5fef580d8ac17a8c1699102d9cc03 (MD5) / Universidade Estadual Paulista (UNESP) / Na história da colonização brasileira, a produção de imagens sagradas representou um importante papel didático no processo de ensino e conversão religiosa do território conquistado, sobretudo incentivado nas oficinas conventuais jesuíticas, beneditinas, franciscanas e carmelitas. No planalto de Piratininga, as pioneiras relações sociais estabelecidas por meio de laços matrimoniais entre tupis e portugueses foram de encontro à secular sociedade paraguaia formada por espanhóis e guaranis, gerando uma mescla de culturas que resultaram na idéia de sertão: local onde a miscigenação e liberdade fugiram de tratados ibéricos e controles metropolitanos. Pelos velhos caminhos indígenas Peabirus, os bandeirantes paulistas avançaram no interior do continente em busca de riquezas, levando consigo suas experiências e retornando com a prata de Potosí e mão de obra missioneira. No meio deste caminho estava Santana de Parnaíba e a arte do primeiro grande artista brasileiro: Frei Agostinho de Jesus. Residindo no Mosteiro dos Beneditinos desta localidade a partir de 1643 transforma o panorama cultural do Brasil, um significativo momento das artes plásticas nacionais. Em Parnaíba, o mestre encontrou uma sociedade original, miscigenada, criando obras-primas, testemunhos da arte sacra paulista, berço da identidade nacional. A série de imagens em terracota desenvolvidas nesta região integra umas das primeiras tradições brasileiras de escultura religiosa somando contribuições de artistas como Frei Agostinho da Piedade, Mestre de Angra dos Reis e entalhadores missioneiros. A partir desse evento forma-se um conjunto de santeiros que seguirão estéticas eruditas e populares formando a Escola Cultural do Vale do Rio Tietê e Paraíba do Sul. Toda essa agitação social irá acompanhar os pioneiros no processo de expansão do país rumo a Minas Gerais, Mato Grosso e Goiás... / The production of sacred images played important role for the teaching process and religious conversion for the history of the Brazilian colonization. Jesuits, Benedictines, Franciscans and Carmelites, had encouraged the production of sacred images in their handcrafts spaces. At the Piratininga plateau, the first social relationships have been born through marriages between Tupis and Portugueses. The opposite of the secular Paraguayan society, made up of Spanish and Guaranis. These relationships, turned into a mix of cultures resulting in an idea of backwoods: miscegenation and freedom, ran away from Iberic control. The pioneers from São Paulo “paulistas” used the old indigenas ways, looking for wealth. They returned to the silver of Potosi, bringing their experience and missionary labor. Through the middle of the way, in Santana de Parnaíba, was Frar Agostinho de Jesus, the first, and most important Brazilian artist. From 1643, Frar Agostinho living with the Benedictines transformed the culture of Brazil, into a significant moment of national art. In Parnaíba, the master found an original and mixed society, creating masterpieces, standarts of sacred art in São Paulo, birth of national identity. The series of images in terracotta developed in this region includes one of the first Brazilian traditions of religious sculpture by adding contributions from artists such as Frar Agostinho da Piedade, Master of Angra dos Reis and carvers missionaries. This event result in the foundation of the important “The School Culture of the Tietê and Paraíba do Sul River Valley”. All this unrest will follow the pioneers in the expansion of the country towards Minas Gerais, Mato Grosso and Goiás... (Complete abstract click electronic access below)

Made available in DSpace on 2014-06-11T19:22:28Z (GMT). No. of bitstreams: 0 Previous issue date: 2010-11-25Bitstream added on 2014-06-13T18:08:20Z : No. of bitstreams: 1 murayama_et_me_ia.pdf: 8954631 bytes, checksum: 7677f7f3604d5c963fa90e96204b991b (MD5) / Universidade Estadual Paulista (UNESP) / Esta pesquisa tem como objetivo descrever a redescoberta e o processo de restauro das pinturas inéditas do artista santista Jesuíno Francisco de Paula Gusmão (1764- 1819), mais conhecido como padre Jesuíno do Monte Carmelo, na Igreja da Ordem Terceira do Carmo de São Paulo. O resgate da chamada pintura invisível do padre artista só foi possível graças às suspeitas levantadas pelo crítico de arte Mário de Andrade (1893-1945). Estudando a pintura do artista santista, na década de 1940, o modernista desconfiou que o grosseiro painel central visível no teto da nave do templo dos terceiros carmelitas da capital – e que viria ainda a sofrer inúmeras interferências e retoques nas décadas posteriores – estava deslocado entre os elementos arquitetônicos e não condizia com os aspectos plásticos e estilísticos de Jesuíno, concluindo que a composição original do padre artista ainda poderia existir intacta, porém sob camadas de repintura. Com o tombamento da obra pictórica paulistana de Jesuíno pelo IPHAN, iniciaram-se os procedimentos de averiguação da teoria da pintura invisível, que resultou na recuperação de uma esplêndida pintura representando Nossa Senhora do Carmo cercada de anjos e querubins, observada com devoção pelos profetas Elias e Eliseu, e por uma corte de santos, beatos e mártires carmelitas. Análises e comparações com outras obras do artista santista justificam porque esta pintura pode vir a tomar o posto de melhor obra do padre Jesuíno, gerando, desse modo, uma revisão sobre a história da pintura colonial paulista / This research aims to describe the process of rediscovery and restoration of new paintings of Santos-born artist Jesuíno Francisco de Paula Gusmão (1764-1819), better known as Priest Jesuíno do Monte Carmelo, at the Church of the Third Order do Carmo of São Paulo. The rescue of the called invisible paint from this artist priest was only possible due to the suspicions raised by the art critic Mário de Andrade (1893-1945). Studying the Santos artist's painting, in the 1940s, the modernist writer suspected that the coarse central panel visible on the ceiling of the nave of the Carmelites Thirds Temple in the capital – which would still suffering from numerous interferences and touches in later decades – was displaced between architectural elements and did not fit the stylistic aspects and plastic of Jesuíno, concluding that the composition of the original artist priest could still be intact but under layers of repainting. With the toppling of Jesuíno’s paintings made in São Paulo by IPHAN, the procedures for reviewing the theory of invisible paint started and resulted in the recovery of a magnificent painting of Our Lady of Mount Carmel surrounded by angels and cherubs, devoutly observed by the prophets Elijah and Elisha, and by a court of Carmelite saints and beatified martyrs. Reviews and comparisons with other works by this Santos artist justify why this painting might take the place of the Priest Jesuíno best work, generating thus a review of the history of São Paulo colonial painting